Oleh: Mohd Hairi Nonchi @ Cikgu Arie
Perselisihan
atau perbezaan pandangan adalah lumrah bagi manusia. Malah al-Qur'an
[Surah al-Hud, ayat 118-119] menjelaskan manusia diciptakan dalam
keadaan sentiasa berselisih. Demikian juga al-Hadis Rasulullah yang
menggambarkan akan keadaan perpecahan yang melanda umat Islam selepas
kewafatan baginda [Sunan Abu Daud, no: 4607].
Justeru menafikan perselisihan bererti menafikan ayat al-Qur'an dan al-Hadis yang menetapkan perselisihan di kalangan manusia.
KENAPA BERSELISIH?
Perselisihan yang terjadi di kalangan manusia, khususnya sesama umat
Islam, adalah tidak lain merupakan ujian Allah ke atas para hamba-Nya.
Melalui perselisihan ini Allah menguji:
1- Siapakah yang sudi untuk mengembalikan perselisihan itu kepada al-Qur'an dan al-Sunnah Rasul-Nya [Surah al-Nisa, ayat 59]
2-
Siapakah yang akur untuk mengembalikan kefahaman terhadap kedua-dua
sumber hukum itu kepada kefahaman para sahabat Nabi, khususnya para
khulafa' al-Rasyidin yang mendapat petunjuk [Sunan Abu Daud, no: 4607]
Justeru
itu siapa sahaja yang berselisih namun tetap berdegil untuk tidak mahu
kembali kepada al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah sebagaimana yang
difahami dan diamalkan oleh para sahabat, bermakna dialah pemecah belah
kepada persatuan umat Islam, sekaligus layak untuk dipersalahkan.
Malah
jika dia menghalangi orang lain untuk kembali kepada solusi di atas
bermakna dia ialah orang yang benar-benar munafik sebagaimana yang
dikhabarkan oleh Allah menerusi ayat-Nya yang mulia, surah al-Nisa, ayat
61.
CABARAN KEPADA PELAKU BID'AH
1-
Kepada para pentakwil nas al-Sifat Allah, datangkan satu sahaja dalil
al-Qur'an, al-Sunnah dan atsar para khulafa' Al-Rasyidin bahawa mereka
mentakwilkan nas-nas al-Sifat Allah, khususnya istiwa' kepada istaula'?
2- Kepada
para penggemar bid'ah kenduri arwah dan maulid, datangkan satu sahaja
dalil Nabi dan para Sahabat Nabi mengadakan kenduri arwah dan maulid
Nabi?
Jika
tidak ada, bererti kalianlah punca kepada perpecahan umat Islam kerana
enggan mengembalikan perselisihan kepada al-Qur'an dan al-Sunnah sesuai
dengan kefahaman para khulafa' al-Rasyidin.
Saturday 11 January 2014
KOLEKSI ARTIKEL RINGKAS TENTANG WAHHABI
Saya
sering menerima pertanyaan berkenaan apa itu wahhabi. Bagi memudahkan
kefahaman orang ramai, berikut saya senaraikan beberapa nota yang
ringkas, mudah dan padat dalam menerangkan tentang Wahhabi. Semoga
bermanfaat.
1- Wahhabi: Menjawab Fitnah Uthman El-Muhammady: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Jamaah/CH4.htm
2- Wahhabi: Meluruskan Salah Faham: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Jamaah/CH5.htm
3- Mengenal Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab: Latar belakang, pegangan/akidahnya dan juga kaitannya dengan gelaran Wahhabi: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/Tohmahan3.htm
4- Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab & Fitnah Najd Tempat Munculnya Tanduk Syaitan: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/Tohmahan4.htm
Sila dapatkan juga buku susunan saya berjudul Orang Kata Wahhabi Ialah..... : 27 Fakta Wahhabi Pengikut Imam Asy-Syafie Sejati, terbitan Bushra Studio & Publication, Selangor.
1- Wahhabi: Menjawab Fitnah Uthman El-Muhammady: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Jamaah/CH4.htm
2- Wahhabi: Meluruskan Salah Faham: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Jamaah/CH5.htm
3- Mengenal Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab: Latar belakang, pegangan/akidahnya dan juga kaitannya dengan gelaran Wahhabi: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/Tohmahan3.htm
4- Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab & Fitnah Najd Tempat Munculnya Tanduk Syaitan: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/SiapakahAhliSunnah/Tohmahan4.htm
Sila dapatkan juga buku susunan saya berjudul Orang Kata Wahhabi Ialah..... : 27 Fakta Wahhabi Pengikut Imam Asy-Syafie Sejati, terbitan Bushra Studio & Publication, Selangor.
ADAB KEPADA HAIWAN
Islam
mendidik umatnya agar berbuat ihsan kepada haiwan dengan memberikan
perhatian kepada usaha menjaga kebajikan mereka. Inilah di antara salah
satu daripada ciri-ciri keindahan dan kesempurnaan ajaran Islam yang
sering diabaikan oleh ramai penganutnya. Dukacita, kaum bukan Islam
dilihat lebih memberi perhatian kepada usaha ini berbanding kita umat
Islam. Lihat sahaja rancangan-rancangan dokumentari tentang penjagaan
haiwan yang disiarkan di beberapa saluran televisyen tempatan, hampir
kesemuanya dikelola oleh golongan bukan Islam. Tidakkah kita merasa malu
pada mereka?
Mengapa kita perlu berbuat baik kepada haiwan?
Terdapat beberapa sebab mengapa kita perlu berbuat baik kepada haiwan, di antaranya:
Pertama: Haiwan banyak berbakti kepada manusia.
Peranan dan sumbangan haiwan dalam kehidupan manusia adalah suatu yang tidak dapat disangkal lagi. Selain menjadi salah satu sumber makanan yang penting kepada manusia, haiwan juga berperanan membantu manusia dalam menjalani aktiviti harian mereka. Sebagai contoh, kuda dijadikan sebagai alat tunggangan yang digunakan oleh manusia bagi memudahkan pergerakan mereka dari satu lokasi ke lokasi yang lain. Sementara itu, lembu digunakan dalam bidang pertanian untuk memudahkan kerja-kerja pembajakan tanah. Dalam aspek keselamatan pula, anjing digunakan untuk mengesan barangan berbahaya seumpama dadah dan juga para penjenayah. Tidak kurang juga ada dalam kalangan manusia yang menjadikan anjing sebagai alat untuk memburu binatang. Semua ini menjadi petunjuk bahawa haiwan juga memberi sumbangan yang begitu besar kepada kehidupan manusia, justeru sumbangan ini amatlah wajar dibalas dengan berlaku ihsan terhadap mereka.
Kedua: Haiwan termasuk makhluk yang bertasbih dan bersujud kepada Allah.
Di dalam al-Qur’an al-Karim, Allah menjelaskan kepada kita bahawa segala sesuatu yang diciptakan-Nya, baik yang berada di langit mahupun yang berada di bumi, kesemuanya bertasbih kepada-Nya. Ini termasuklah segala haiwan yang wujud di alam ini, baik yang berada di daratan, di lautan mahupun yang terbang di udara. Perhatikan firman-Nya:
Maksudnya: “Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka. Sungguh, Dia Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (Surah Al-Isra’, ayat 4).
Al-Hafiz Ibnu Katsir ketika menerangkan maksud ayat di atas berkata: Maksudnya; “Dan firman-Nya “Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya”, maksudnya tidak ada satu pun makhluk melainkan bertasbih seraya memuji Allah. (Dan firman-Nya) “Tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka”, maksudnya kamu wahai sekalian manusia tidak memahami tasbih mereka, kerana ia mempunyai bahasa yang berbeza dengan bahasa kamu. Hal itu bersifat umum, berlaku pada haiwan, benda-benda dan juga tumbuh-tumbuhan.” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, 5/251).
Bahkan, haiwan juga adalah makhluk yang bersujud kepada-Nya. Firman-Nya:
Maksudnya: “Dan bagi Allah jualah tunduk apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dari mahluk-makhluk yang bergerak serta malaikat, sedang mereka tidak berlaku sombong lagi takbur (dari beribadat dan sujud kepada-Nya).” (Surah An-Nahl, ayat 49).
Ketiga: Haiwan mendoakan kebaikan ke atas manusia.
Sabda Rasulullah:
إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرَضِيْنَ – حَتَّى النَّمْلَةَ فِيْ جُحْرِهَا، وَ حَتَّى الْحُوْتَ - لَيُصَلُّوْنَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ.
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah, malaikat-malaikat-Nya, penduduk langit dan bumi, bahkan semut di liangnya, sehingga ikan besar (di lautan) semuanya berselawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.” (Hadis riwayat At-Tirmidzi dan dinyatakan hasan lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 81).
Dalam lafaz yang lain:
مُعَلِّمُ الْخَيْرِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ، حَتَّى الْحِيْتَانُ فِيْ الْبَحْرِ.
Maksudnya: “Segala sesuatu sampai ikan besar di laut memohonkan keampunan untuk orang yang mengajarkan kebaikan.” (Hadis riwayat Al-Bazzar dan dinyatakan shahih lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 82).
Keempat: Perintah Rasulullah agar manusia berbuat ihsan kepada haiwan.
Sekali pun Islam menghalalkan umatnya untuk memakan sebahagian besar haiwan yang wujud di alam ini, namun Islam tetap memerintahkan umatnya agar tetap berlaku ihsan kepada mereka. Perhatikan hadis Rasulullah berikut:
إِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوْا الْقِتْلَهُ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوْا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيْحَتَهُ.
Maksudnya: “Apabila kalian hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang terbaik. Apabila kalian menyembelih haiwan, maka sembelihlah dengan cara yang terbaik, iaitu dengan menajamkan alat sembelihan dan hendaklah membuat haiwan sembelihanmu nyaman.” (Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no: 1955).
Al-Imam Al-Nawawi berkata ketika mensyarahkan hadis di atas: “Salah satu bentuk kebaikan dalam membunuh orang muslim ketika menegakkan hukum qishah adalah mencari alat yang tajam dan jangan menggunakan alat yang tumpul. Demikian pula hendaknya menajamkan pisau ketika menyembelih haiwan korban dan membuat nyaman haiwan yang hendak disembelih. Tidak memotong sebahagian badannya sebelum haiwan itu mati. Tidak boleh menajamkan (mengasah) pisau di hadapannya. Hendaknya memberikan air minuman kepadanya sebelum menyembelihnya. Tidak menyembelih haiwan yang banyak susunya dan tidak juga yang mempunyai anak sampai anaknya tidak memerlukan susunya lagi. Tidak menyembelihnya di hadapan binatang yang lain.” (Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyyah karya Imam Al-Nawawi, perbahasan hadis no: 17).
Sabda Rasulullah:
مَا مِنْ إِنْسَانٍ قَتَلَ عُصْفُوْرًا فَمَا فَوْقَهَا بِغَيْرِهِ حَقِّهَا إِلَّا سَأَلَهُ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَنْهَا. قِيْلَ: يَارَسُوْلَ اللهِ وَمَا حَقُّهَا؟ قَالَ: يَذْبَحُهَا فَيَأْكُلُهَا، وَلَا يَقْطَعُ رَأْسَهَا يَرْمِي بِهَا.
Maksudnya: “Tiada seorang pun yang membunuh seekor burung dan lain sebagainya tanpa memenuhi haknya, kecuali Allah ‘Azza wa Jalla akan bertanya kepadanya (pada Hari Kiamat) kelak.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah apakah haknya?”. Rasulullah menjawab: “Dia menyembelihnya lalu memakannya, tidak memotong kepalanya lalu membuangnya.” (Hadis riwayat An-Nasa’i dalam Sunan An-Nasa’i, no: 4354).
Hadis di atas menjelaskan tentang larangan Rasulullah kepada umat Islam daripada membunuh haiwan yang halal dimakan, namun tidak memakan haiwan tersebut melainkan bertujuan untuk menyeksanya semata-mata. Perbuatan ini termasuk salah satu bentuk kezaliman terhadap makhluk Allah yang pasti akan ditanya pada hari kiamat kelak. Lain-lain adab yang digariskan oleh Rasulullah apabila berinteraksi dengan haiwan adalah:
1) Tidak memukul muka haiwan. Jabir meriwayatkan dengan katanya:
نَهَى رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ عَنِ الضَّرْبِ فِيْ الْوَجْهِ، وَ عَنِ الْوَسْمِ فِيْ الْوَجِهِ.
Maksudnya: “Rasulullah melarang daripada memukul pada wajah binatang dan daripada memberi tanda pada wajahnya (dengan api).” (Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no: 2116).
2) Tidak mencaci haiwan. Pernah suatu ketika Rasulullah melihat seorang lelaki sedang mencaci untanya, lantas baginda berkata kepada lelaki tersebut:
أَخِّرْهَا فَقَدْ أُجِبْتَ فِيْهَا.
Maksudnya: “Jauhkan ia, kerana cacianmu terhadap unta itu akan dikabulkan.” (Hadis riwayat Ahmad dalam Musnad Ahmad 2/428).
3) Memberikan haiwan makanan yang baik. Sabdanya:
اتَّقُوْا اللهَ فِيْ هَذِهِ الْبَهَائِمِ الْمُعْجَمَةِ فَارْكَبُوْهَا صَالِحَةً وَكُلُوْهَا صَالِحَةً.
Maksudnya: “Bertaqwalah kepada Allah terhadap haiwan-haiwan yang bisu ini. Tunggangilah ia dengan baik dan berilah ia makan dengan baik.” (Hadis riwayat Abu Daud dan dinyatakan sahih oleh Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith Ash-Shahihah, no: 23).
4) Menunggang haiwan dalam keadaan sihat, bukan dalam keadaan sakit. Sabda Rasulullah:
اِرْكَبُوْهَا سَالِمَةً، وَدَعُوْهَا سَالِمَةً، وَلَا تَتَّخِذُوْهَا كَرَاسِيَّ لأَحَادِيْثِكُمْ فِيْ الطُّرُقِ وَا لأَسْوَاقِ، فَرُبَّ مَرْكُوْبَةٍ خَيْرٌ مِنْ رَاكِبِهَا، وَأَكْثَرُ ذِكْراً اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ.
Maksudnya: “Kenderailah (haiwan) dalam keadaan sihat dan lepaskanlah (ia) dalamkeadaan sihat dan jangan jadikan ia sebagai kerusi ketika kalian berbual di jalan-jalan atau di pasar-pasar. Ini kerana berapa banyak haiwan tunggangan lebih baik dan lebih banyak mengingati Allah Tabaraka wa Ta’ala daripada orang yang mengenderainya.” (Hadis riwayat Ahmad dalam Musnad Ahmad 3/439 dengan sanad yang hasan sebagaimana jelas Al-Haitsami dalam Mujma’ Az-Zawaid, no: 17156).
Kelima: Haiwan menjadi penyebab manusia meraih ganjaran pahala yang banyak.
Para sahabat pernah mengajukan sebuah pertanyaan kepada Rasulullah:
يَا رَسُوْلَ اللهِ وَإِنَّ لَنَا فِيْ الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟ فَقَالَ: نَعَمْ فِيْ كُلِّ ذَاتِ كَبَدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ.
Maksudnya: “Wahai Rasulullah, apakah kami akan mendapat pahala jika berbuat baik kepada haiwan?”. Rasulullah menjawab: “Ya, (berbuat baik) kepada semua makhluk bernyawa akan mendapatkan pahala.” (Hadis riwayat Al-Bukhari, dalam Shahih Al-Bukhari, no: 6009).
Sabda Rasulullah:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ، أَوْ إِنْسَانٌ، أَوْ بَهِيْمَةٌ، إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ.
Maksudnya: “Tidaklah seorang muslim menabur benih atau menanam sesuatu, lalu dimakan oleh burung, manusia atau binatang lainnya, maka semua itu dihitung sebagai sedekah baginya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari dalam Shahih Al-Bukhari, no: 2320).
Keenam: Haiwan menjadi penyebab seseorang menjadi ahli Syurga atau Neraka.
Tahukah anda haiwan juga berperanan dalam menentukan kedudukan kita di sisi Allah? Banyak hadis atau riwayat yang menjelaskan haiwan juga memiliki pengaruh dalam menentukan kedudukan seseorang hamba, apakah dia layak menjadi salah seorang penghuni Syurga ataukah ahli Neraka. Perhatikan hadis-hadis berikut:
عُذِّبَتْ امْرَأَةٌ فِيْ هِرَّةٍ سَجَنَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ، فَدَخَلَتْ فِيْهَا النَّارَ: لَا هِيَ أَطْعَمَتْهَا وَسَقَتْهَا إِذْ حَبَسَتْهَا، وَلَا هِيَ تَرَكَتْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ.
Maksudnya: “Seorang perempuan diazab lantaran seekor kucing yang dia kurung sampai mati, maka dia pun disumbatkan ke dalam Neraka. Perempuan tersebut tidak memberi makan dan minuman kepada kucing itu sewaktu mengurungnya. Dia juga tidak membiarkan kucing itu memakan serangga tanah.” (Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no: 2242).
Dalam hadis yang lain disebutkan:
بَيْنَمَا كَلْبٌ يُطِيْفُ بِرَكِيَّةٍ كَادَ يَقْتُلُهُ الْعَطَشُ إِذْ رَأَتْهُ بَغِيٌّ مِنْ بَغَايَا بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ فَنَزَعَتْ مُوْقَهَا فَسَقَتْهُ فَغُفْرَلَهَا بِهِ.
Maksudnya: “Ketika seekor anjing berpusing mengelilingi sebuah perigi dan hampir mati kerana kehausan, seorang pelacur daripada suku Bani Israil melihatnya. Lalu dia menanggalkan kasutnya (untuk dijadikan sebagai tempat menadah air) dan memberi anjing tersebut minum dengannya. Maka Allah mengampunkan dia kerana perbuatannya itu.” (Hadis riwayat Al-Bukhari dalam Shahih Al-Bukhari, no: 3467).
Memadai dua hadis di atas menjadi sumber peringatan kepada kita semua. Justeru, hendaklah kita sentiasa memerhatikan adab-adab kita terhadap haiwan dengan sentiasa menjaga kebajikan mereka. Mudah-mudahan dengan keperihatinan kita terhadap kebajikan haiwan, Allah memasukkan kita ke dalam golongan hamba-hamba-Nya yang soleh dan solehah.
Mengapa kita perlu berbuat baik kepada haiwan?
Terdapat beberapa sebab mengapa kita perlu berbuat baik kepada haiwan, di antaranya:
Pertama: Haiwan banyak berbakti kepada manusia.
Peranan dan sumbangan haiwan dalam kehidupan manusia adalah suatu yang tidak dapat disangkal lagi. Selain menjadi salah satu sumber makanan yang penting kepada manusia, haiwan juga berperanan membantu manusia dalam menjalani aktiviti harian mereka. Sebagai contoh, kuda dijadikan sebagai alat tunggangan yang digunakan oleh manusia bagi memudahkan pergerakan mereka dari satu lokasi ke lokasi yang lain. Sementara itu, lembu digunakan dalam bidang pertanian untuk memudahkan kerja-kerja pembajakan tanah. Dalam aspek keselamatan pula, anjing digunakan untuk mengesan barangan berbahaya seumpama dadah dan juga para penjenayah. Tidak kurang juga ada dalam kalangan manusia yang menjadikan anjing sebagai alat untuk memburu binatang. Semua ini menjadi petunjuk bahawa haiwan juga memberi sumbangan yang begitu besar kepada kehidupan manusia, justeru sumbangan ini amatlah wajar dibalas dengan berlaku ihsan terhadap mereka.
Kedua: Haiwan termasuk makhluk yang bertasbih dan bersujud kepada Allah.
Di dalam al-Qur’an al-Karim, Allah menjelaskan kepada kita bahawa segala sesuatu yang diciptakan-Nya, baik yang berada di langit mahupun yang berada di bumi, kesemuanya bertasbih kepada-Nya. Ini termasuklah segala haiwan yang wujud di alam ini, baik yang berada di daratan, di lautan mahupun yang terbang di udara. Perhatikan firman-Nya:
Maksudnya: “Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka. Sungguh, Dia Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (Surah Al-Isra’, ayat 4).
Al-Hafiz Ibnu Katsir ketika menerangkan maksud ayat di atas berkata: Maksudnya; “Dan firman-Nya “Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya”, maksudnya tidak ada satu pun makhluk melainkan bertasbih seraya memuji Allah. (Dan firman-Nya) “Tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka”, maksudnya kamu wahai sekalian manusia tidak memahami tasbih mereka, kerana ia mempunyai bahasa yang berbeza dengan bahasa kamu. Hal itu bersifat umum, berlaku pada haiwan, benda-benda dan juga tumbuh-tumbuhan.” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, 5/251).
Bahkan, haiwan juga adalah makhluk yang bersujud kepada-Nya. Firman-Nya:
Maksudnya: “Dan bagi Allah jualah tunduk apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dari mahluk-makhluk yang bergerak serta malaikat, sedang mereka tidak berlaku sombong lagi takbur (dari beribadat dan sujud kepada-Nya).” (Surah An-Nahl, ayat 49).
Ketiga: Haiwan mendoakan kebaikan ke atas manusia.
Sabda Rasulullah:
إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرَضِيْنَ – حَتَّى النَّمْلَةَ فِيْ جُحْرِهَا، وَ حَتَّى الْحُوْتَ - لَيُصَلُّوْنَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ.
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah, malaikat-malaikat-Nya, penduduk langit dan bumi, bahkan semut di liangnya, sehingga ikan besar (di lautan) semuanya berselawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.” (Hadis riwayat At-Tirmidzi dan dinyatakan hasan lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 81).
Dalam lafaz yang lain:
مُعَلِّمُ الْخَيْرِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ، حَتَّى الْحِيْتَانُ فِيْ الْبَحْرِ.
Maksudnya: “Segala sesuatu sampai ikan besar di laut memohonkan keampunan untuk orang yang mengajarkan kebaikan.” (Hadis riwayat Al-Bazzar dan dinyatakan shahih lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 82).
Keempat: Perintah Rasulullah agar manusia berbuat ihsan kepada haiwan.
Sekali pun Islam menghalalkan umatnya untuk memakan sebahagian besar haiwan yang wujud di alam ini, namun Islam tetap memerintahkan umatnya agar tetap berlaku ihsan kepada mereka. Perhatikan hadis Rasulullah berikut:
إِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوْا الْقِتْلَهُ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوْا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيْحَتَهُ.
Maksudnya: “Apabila kalian hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang terbaik. Apabila kalian menyembelih haiwan, maka sembelihlah dengan cara yang terbaik, iaitu dengan menajamkan alat sembelihan dan hendaklah membuat haiwan sembelihanmu nyaman.” (Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no: 1955).
Al-Imam Al-Nawawi berkata ketika mensyarahkan hadis di atas: “Salah satu bentuk kebaikan dalam membunuh orang muslim ketika menegakkan hukum qishah adalah mencari alat yang tajam dan jangan menggunakan alat yang tumpul. Demikian pula hendaknya menajamkan pisau ketika menyembelih haiwan korban dan membuat nyaman haiwan yang hendak disembelih. Tidak memotong sebahagian badannya sebelum haiwan itu mati. Tidak boleh menajamkan (mengasah) pisau di hadapannya. Hendaknya memberikan air minuman kepadanya sebelum menyembelihnya. Tidak menyembelih haiwan yang banyak susunya dan tidak juga yang mempunyai anak sampai anaknya tidak memerlukan susunya lagi. Tidak menyembelihnya di hadapan binatang yang lain.” (Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyyah karya Imam Al-Nawawi, perbahasan hadis no: 17).
Sabda Rasulullah:
مَا مِنْ إِنْسَانٍ قَتَلَ عُصْفُوْرًا فَمَا فَوْقَهَا بِغَيْرِهِ حَقِّهَا إِلَّا سَأَلَهُ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَنْهَا. قِيْلَ: يَارَسُوْلَ اللهِ وَمَا حَقُّهَا؟ قَالَ: يَذْبَحُهَا فَيَأْكُلُهَا، وَلَا يَقْطَعُ رَأْسَهَا يَرْمِي بِهَا.
Maksudnya: “Tiada seorang pun yang membunuh seekor burung dan lain sebagainya tanpa memenuhi haknya, kecuali Allah ‘Azza wa Jalla akan bertanya kepadanya (pada Hari Kiamat) kelak.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah apakah haknya?”. Rasulullah menjawab: “Dia menyembelihnya lalu memakannya, tidak memotong kepalanya lalu membuangnya.” (Hadis riwayat An-Nasa’i dalam Sunan An-Nasa’i, no: 4354).
Hadis di atas menjelaskan tentang larangan Rasulullah kepada umat Islam daripada membunuh haiwan yang halal dimakan, namun tidak memakan haiwan tersebut melainkan bertujuan untuk menyeksanya semata-mata. Perbuatan ini termasuk salah satu bentuk kezaliman terhadap makhluk Allah yang pasti akan ditanya pada hari kiamat kelak. Lain-lain adab yang digariskan oleh Rasulullah apabila berinteraksi dengan haiwan adalah:
1) Tidak memukul muka haiwan. Jabir meriwayatkan dengan katanya:
نَهَى رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ عَنِ الضَّرْبِ فِيْ الْوَجْهِ، وَ عَنِ الْوَسْمِ فِيْ الْوَجِهِ.
Maksudnya: “Rasulullah melarang daripada memukul pada wajah binatang dan daripada memberi tanda pada wajahnya (dengan api).” (Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no: 2116).
2) Tidak mencaci haiwan. Pernah suatu ketika Rasulullah melihat seorang lelaki sedang mencaci untanya, lantas baginda berkata kepada lelaki tersebut:
أَخِّرْهَا فَقَدْ أُجِبْتَ فِيْهَا.
Maksudnya: “Jauhkan ia, kerana cacianmu terhadap unta itu akan dikabulkan.” (Hadis riwayat Ahmad dalam Musnad Ahmad 2/428).
3) Memberikan haiwan makanan yang baik. Sabdanya:
اتَّقُوْا اللهَ فِيْ هَذِهِ الْبَهَائِمِ الْمُعْجَمَةِ فَارْكَبُوْهَا صَالِحَةً وَكُلُوْهَا صَالِحَةً.
Maksudnya: “Bertaqwalah kepada Allah terhadap haiwan-haiwan yang bisu ini. Tunggangilah ia dengan baik dan berilah ia makan dengan baik.” (Hadis riwayat Abu Daud dan dinyatakan sahih oleh Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith Ash-Shahihah, no: 23).
4) Menunggang haiwan dalam keadaan sihat, bukan dalam keadaan sakit. Sabda Rasulullah:
اِرْكَبُوْهَا سَالِمَةً، وَدَعُوْهَا سَالِمَةً، وَلَا تَتَّخِذُوْهَا كَرَاسِيَّ لأَحَادِيْثِكُمْ فِيْ الطُّرُقِ وَا لأَسْوَاقِ، فَرُبَّ مَرْكُوْبَةٍ خَيْرٌ مِنْ رَاكِبِهَا، وَأَكْثَرُ ذِكْراً اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ.
Maksudnya: “Kenderailah (haiwan) dalam keadaan sihat dan lepaskanlah (ia) dalamkeadaan sihat dan jangan jadikan ia sebagai kerusi ketika kalian berbual di jalan-jalan atau di pasar-pasar. Ini kerana berapa banyak haiwan tunggangan lebih baik dan lebih banyak mengingati Allah Tabaraka wa Ta’ala daripada orang yang mengenderainya.” (Hadis riwayat Ahmad dalam Musnad Ahmad 3/439 dengan sanad yang hasan sebagaimana jelas Al-Haitsami dalam Mujma’ Az-Zawaid, no: 17156).
Kelima: Haiwan menjadi penyebab manusia meraih ganjaran pahala yang banyak.
Para sahabat pernah mengajukan sebuah pertanyaan kepada Rasulullah:
يَا رَسُوْلَ اللهِ وَإِنَّ لَنَا فِيْ الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟ فَقَالَ: نَعَمْ فِيْ كُلِّ ذَاتِ كَبَدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ.
Maksudnya: “Wahai Rasulullah, apakah kami akan mendapat pahala jika berbuat baik kepada haiwan?”. Rasulullah menjawab: “Ya, (berbuat baik) kepada semua makhluk bernyawa akan mendapatkan pahala.” (Hadis riwayat Al-Bukhari, dalam Shahih Al-Bukhari, no: 6009).
Sabda Rasulullah:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ، أَوْ إِنْسَانٌ، أَوْ بَهِيْمَةٌ، إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ.
Maksudnya: “Tidaklah seorang muslim menabur benih atau menanam sesuatu, lalu dimakan oleh burung, manusia atau binatang lainnya, maka semua itu dihitung sebagai sedekah baginya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari dalam Shahih Al-Bukhari, no: 2320).
Keenam: Haiwan menjadi penyebab seseorang menjadi ahli Syurga atau Neraka.
Tahukah anda haiwan juga berperanan dalam menentukan kedudukan kita di sisi Allah? Banyak hadis atau riwayat yang menjelaskan haiwan juga memiliki pengaruh dalam menentukan kedudukan seseorang hamba, apakah dia layak menjadi salah seorang penghuni Syurga ataukah ahli Neraka. Perhatikan hadis-hadis berikut:
عُذِّبَتْ امْرَأَةٌ فِيْ هِرَّةٍ سَجَنَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ، فَدَخَلَتْ فِيْهَا النَّارَ: لَا هِيَ أَطْعَمَتْهَا وَسَقَتْهَا إِذْ حَبَسَتْهَا، وَلَا هِيَ تَرَكَتْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ.
Maksudnya: “Seorang perempuan diazab lantaran seekor kucing yang dia kurung sampai mati, maka dia pun disumbatkan ke dalam Neraka. Perempuan tersebut tidak memberi makan dan minuman kepada kucing itu sewaktu mengurungnya. Dia juga tidak membiarkan kucing itu memakan serangga tanah.” (Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no: 2242).
Dalam hadis yang lain disebutkan:
بَيْنَمَا كَلْبٌ يُطِيْفُ بِرَكِيَّةٍ كَادَ يَقْتُلُهُ الْعَطَشُ إِذْ رَأَتْهُ بَغِيٌّ مِنْ بَغَايَا بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ فَنَزَعَتْ مُوْقَهَا فَسَقَتْهُ فَغُفْرَلَهَا بِهِ.
Maksudnya: “Ketika seekor anjing berpusing mengelilingi sebuah perigi dan hampir mati kerana kehausan, seorang pelacur daripada suku Bani Israil melihatnya. Lalu dia menanggalkan kasutnya (untuk dijadikan sebagai tempat menadah air) dan memberi anjing tersebut minum dengannya. Maka Allah mengampunkan dia kerana perbuatannya itu.” (Hadis riwayat Al-Bukhari dalam Shahih Al-Bukhari, no: 3467).
Memadai dua hadis di atas menjadi sumber peringatan kepada kita semua. Justeru, hendaklah kita sentiasa memerhatikan adab-adab kita terhadap haiwan dengan sentiasa menjaga kebajikan mereka. Mudah-mudahan dengan keperihatinan kita terhadap kebajikan haiwan, Allah memasukkan kita ke dalam golongan hamba-hamba-Nya yang soleh dan solehah.
Siapa salafi wahabi?
TAUHID 3: AKIDAH ORANG 'WAHABI' ?
Bolehkah jelaskan akidah golongan yang digelar Salafi Wahabi?
Jawapan:
Golongan yang berpegang kepada manhaj Salaf yang kini digelar oleh para musuhnya sebagai Salafi Wahabi memiliki keyakinan bahawa:
1- Allah adalah satu-satunya Tuhan yang mencipta dan mengatur alam semesta. Inilah yang disebut sebagai Tauhid Al-Rububiyyah.
2- Allah adalah satu-satunya Tuhan yang layak disembah. Dia tidak boleh disekutukan dengan sesiapa dalam beribadah kepada-Nya. Inilah yang disebut Tauhid Al-Uluhiyyah.
3- Semua nama dan sifat-Nya adalah sempurna, jauh dari kekurangan dan kelemahan. Dia Maha Suci daripada diserupakan ataupun disetarakan dengan makhluk. Inilah yang disebut Tauhid Al-Asma' wa As-Sifat.
Para penentang Salafi Wahabi amat marah kepada pembahagian tauhid kepada 3 ini kerana poin ke-2 di atas benar-benar menelanjangkan akidah dan amalan syirik mereka yang meminta doa dan pertolongan daripada makhluk seperti orang mati dan juga menjadikan kuburan mereka sebagai tempat beribadah.
Padahal semua ini amat ditentang oleh Rasulullah dan para sahabatnya.
Jawapan:
Golongan yang berpegang kepada manhaj Salaf yang kini digelar oleh para musuhnya sebagai Salafi Wahabi memiliki keyakinan bahawa:
1- Allah adalah satu-satunya Tuhan yang mencipta dan mengatur alam semesta. Inilah yang disebut sebagai Tauhid Al-Rububiyyah.
2- Allah adalah satu-satunya Tuhan yang layak disembah. Dia tidak boleh disekutukan dengan sesiapa dalam beribadah kepada-Nya. Inilah yang disebut Tauhid Al-Uluhiyyah.
3- Semua nama dan sifat-Nya adalah sempurna, jauh dari kekurangan dan kelemahan. Dia Maha Suci daripada diserupakan ataupun disetarakan dengan makhluk. Inilah yang disebut Tauhid Al-Asma' wa As-Sifat.
Para penentang Salafi Wahabi amat marah kepada pembahagian tauhid kepada 3 ini kerana poin ke-2 di atas benar-benar menelanjangkan akidah dan amalan syirik mereka yang meminta doa dan pertolongan daripada makhluk seperti orang mati dan juga menjadikan kuburan mereka sebagai tempat beribadah.
Padahal semua ini amat ditentang oleh Rasulullah dan para sahabatnya.
PAHALA MENGAJARKAN KEBAIKAN
إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرَضِيْنَ –
حَتَّى النَّمْلَةَ فِيْ جُحْرِهَا، وَ حَتَّى الْحُوْتَ - لَيُصَلُّوْنَ
عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ.
Sesungguhnya Allah, malaikat-malaikat-Nya, penduduk langit dan bumi, bahkan semut di liangnya, sehingga ikan besar (di lautan) semuanya berselawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia. (Hadis riwayat At-Tirmidzi dan dinyatakan hasan lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 81).
Dalam lafaz yang lain:
مُعَلِّمُ الْخَيْرِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ، حَتَّى الْحِيْتَانُ فِيْ الْبَحْرِ.
Segala sesuatu sampai ikan besar di laut memohonkan keampunan untuk orang yang mengajarkan kebaikan. (Hadis riwayat Al-Bazzar dan dinyatakan shahih lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 82).
Sebarkan.
Sesungguhnya Allah, malaikat-malaikat-Nya, penduduk langit dan bumi, bahkan semut di liangnya, sehingga ikan besar (di lautan) semuanya berselawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia. (Hadis riwayat At-Tirmidzi dan dinyatakan hasan lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 81).
Dalam lafaz yang lain:
مُعَلِّمُ الْخَيْرِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ، حَتَّى الْحِيْتَانُ فِيْ الْبَحْرِ.
Segala sesuatu sampai ikan besar di laut memohonkan keampunan untuk orang yang mengajarkan kebaikan. (Hadis riwayat Al-Bazzar dan dinyatakan shahih lighairihi oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no: 82).
Sebarkan.
ASYIK MINTA DALIL, ITULAH WAHABI !!
Ahli Bid'ah sering berkata: " ... Ciri-ciri Wahabi ialah mereka sering bertanya 'apa dalilnya, apa dalilnya?'..."
Komentar:
1- Ini merupakan satu helah untuk mereka menutupi kebatilan dan penipuan mereka atas nama agama. Mereka tahu, mereka tidak memiliki dalil yang kuat untuk mempertahankan bid'ah dan kesyirikan mereka. Agar manusia tidak dapat menghidu kedustaan mereka yang diatasnamakan agama, maka mereka pun menghalangi manusia daripada meminta atau bertanyakan dalil.
2- Perkataan mereka itu merupakan penghinaan kepada perintah Allah agar manusia mengemukakan dalil (bukti) akan setiap yang mereka perkatakan / amalkan. Firman Allah: "Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu orang yang benar" - Surah Al-Baqarah, ayat 111.
3- Ucapan mereka itu juga merupakan perlekehan kepada perintah Allah agar manusia berusaha untuk mengetahui setiap yang mereka ikuti atau pegangi. Firman Allah: "Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya." -Surah Al-Isra, ayat 36.
4- Ungkapan mereka itu juga merupakan penentangan kepada suruhan Allah agar manusia segera mengembalikan perselisihan di antara mereka kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul-Nya (al-Sunnah). Firman Allah: "Maka apabila kamu berselisih tentang suatu perkara hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah dan Rasul jika benar kamu beriman kepada Allah dan Hari Akhirat." - Surah An-Nisa', ayat 59.
Komentar:
1- Ini merupakan satu helah untuk mereka menutupi kebatilan dan penipuan mereka atas nama agama. Mereka tahu, mereka tidak memiliki dalil yang kuat untuk mempertahankan bid'ah dan kesyirikan mereka. Agar manusia tidak dapat menghidu kedustaan mereka yang diatasnamakan agama, maka mereka pun menghalangi manusia daripada meminta atau bertanyakan dalil.
2- Perkataan mereka itu merupakan penghinaan kepada perintah Allah agar manusia mengemukakan dalil (bukti) akan setiap yang mereka perkatakan / amalkan. Firman Allah: "Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu orang yang benar" - Surah Al-Baqarah, ayat 111.
3- Ucapan mereka itu juga merupakan perlekehan kepada perintah Allah agar manusia berusaha untuk mengetahui setiap yang mereka ikuti atau pegangi. Firman Allah: "Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya." -Surah Al-Isra, ayat 36.
4- Ungkapan mereka itu juga merupakan penentangan kepada suruhan Allah agar manusia segera mengembalikan perselisihan di antara mereka kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul-Nya (al-Sunnah). Firman Allah: "Maka apabila kamu berselisih tentang suatu perkara hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah dan Rasul jika benar kamu beriman kepada Allah dan Hari Akhirat." - Surah An-Nisa', ayat 59.
MANIPULASI HADIS 'MAN SANNA FIL ISLAM SUNNAH HASANAH..
Terang-terang
Nabi sebut 'sunnah hasanah' dalam hadis tersebut, ahli bid'ah pula
memanfaatkan terjemahan Bahasa Melayu dan Indonesia untuk membolehkan
'bid'ah' dalam ibadah.
Pertanyaan kami kepada para penggemar bid'ah:
1- Bid'ah apakah yang dilakukan oleh sahabat Nabi dalam riwayat tersebut sehingga Nabi mengiktirafnya?
2- Di mana lafaz 'bid'ah hasanah' Nabi sebutkan dalam hadis tersebut?
3- Bagaimana hasanah itu ditentukan, apakah dengan dalil ataukah akal semata?
4- Jika dengan dalil, maka kenapakah ia disebut sebagai bid'ah? Bukankah setiap yang berdalil itu lebih layak disebut sunnah?
5- Jika dengan akal, apakah agama ini tegak dengan akal manusia dan bukannya wahyu Allah?
6 - Apakah jaminan Nabi bid'ah yang anda lakukan itu baik dan diberi pahala oleh Allah? Jika anda katakan memang tidak ada jaminan, lalu apakah manfaatnya beramal dengan perkara yang sia-sia?
7- Sunnah adalah lawan kepada bid'ah dan bid'ah adalah lawan kepada sunnah. Lalu bagaimana mungkin dua hal yang saling bertentangan ini boleh berpadu?
Pertanyaan kami kepada para penggemar bid'ah:
1- Bid'ah apakah yang dilakukan oleh sahabat Nabi dalam riwayat tersebut sehingga Nabi mengiktirafnya?
2- Di mana lafaz 'bid'ah hasanah' Nabi sebutkan dalam hadis tersebut?
3- Bagaimana hasanah itu ditentukan, apakah dengan dalil ataukah akal semata?
4- Jika dengan dalil, maka kenapakah ia disebut sebagai bid'ah? Bukankah setiap yang berdalil itu lebih layak disebut sunnah?
5- Jika dengan akal, apakah agama ini tegak dengan akal manusia dan bukannya wahyu Allah?
6 - Apakah jaminan Nabi bid'ah yang anda lakukan itu baik dan diberi pahala oleh Allah? Jika anda katakan memang tidak ada jaminan, lalu apakah manfaatnya beramal dengan perkara yang sia-sia?
7- Sunnah adalah lawan kepada bid'ah dan bid'ah adalah lawan kepada sunnah. Lalu bagaimana mungkin dua hal yang saling bertentangan ini boleh berpadu?
ULAMAK BUKAN DALIL ASAS DALAM AGAMA !!
Sering
kali terjadi perbahasan dengan penggemar bid'ah dan syirik, apabila
kita meminta mereka membawakan dalil al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih,
mereka enggan melakukannya. Sebaliknya menyenaraikan pula nama-nama dan
kitab-kitab ulamak yang mendukung amalan dan keyakinan bid'ah dan
syirik mereka.
Tidakkah mereka fikir bahawa kita juga memiliki ulamak yang pendapatnya menjadi rujukan kita? Apakah hanya mereka sahaja yang memiliki ulamak tempat dirujuk di dunia ini ?
Sebab itulah sering kita tegaskan bahawa adab berselisih sesama muslim adalah dengan kembali kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih, bukan kepada ulamak lalu meninggalkan al-Qur'an dan al-Sunnah. Jika sudah dibawakan dalil, barulah disusuli dengan keterangan para ulamak.
Mana-mana pandangan ulamak yang memiliki dalil yang sahih harus digenggam kuat. Sebaliknya mana-mana pandangan yang tidak memiliki sebarang dalil, atau dalilnya ternyata lemah (hadis lemah atau palsu), maka harus meninggalkannya.
Mereka asyik berkata: "Tapi takkanlah ulamak kami tidak faham dalil?". Maka kami juga menjawab: "Demikian juga, takkanlah ulamak kami pun tidak faham dalil sehingga menentang hujah kalian dengan dalil juga?"
Kalau seperti inilah gayanya dalam menguruskan perselisihan, sampai bila nak selesai masalah?
Sampai bila umat Islam nak menyahut seruan Allah agar menyelesaikan perselisihan dengan kembali SEPENUHNYA kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih?
Tidakkah mereka fikir bahawa kita juga memiliki ulamak yang pendapatnya menjadi rujukan kita? Apakah hanya mereka sahaja yang memiliki ulamak tempat dirujuk di dunia ini ?
Sebab itulah sering kita tegaskan bahawa adab berselisih sesama muslim adalah dengan kembali kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih, bukan kepada ulamak lalu meninggalkan al-Qur'an dan al-Sunnah. Jika sudah dibawakan dalil, barulah disusuli dengan keterangan para ulamak.
Mana-mana pandangan ulamak yang memiliki dalil yang sahih harus digenggam kuat. Sebaliknya mana-mana pandangan yang tidak memiliki sebarang dalil, atau dalilnya ternyata lemah (hadis lemah atau palsu), maka harus meninggalkannya.
Mereka asyik berkata: "Tapi takkanlah ulamak kami tidak faham dalil?". Maka kami juga menjawab: "Demikian juga, takkanlah ulamak kami pun tidak faham dalil sehingga menentang hujah kalian dengan dalil juga?"
Kalau seperti inilah gayanya dalam menguruskan perselisihan, sampai bila nak selesai masalah?
Sampai bila umat Islam nak menyahut seruan Allah agar menyelesaikan perselisihan dengan kembali SEPENUHNYA kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih?
Friday 10 January 2014
PELAKU SYIRIK AKBAR ADALAH MUSYRIK
Antara
Syarat Takfir (menghukum kafir) seorang muslim adalah: Sampai kepadanya
Hujjah Syarak dan penjelasan bahawa perbuatan yang dilakukannya adalah
Kufur. Namun, sampai Hujjah ini di sisi Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah
mempunyai perincian:
Pertama: Sampai Hujjah dalam masalah Syirik Akbar yang jelas bersangkut dengan asal makna لا إله إلا الله (Tiada Tuhan yang berhak disembah selain ALLAH) adalah Syarat untuk dilaksanakan hukuman bukan syarat untuk dinamakan pelakunya sebagai Musyrik dan dilaksanakan padanya hukum Musyrik di dunia.
Kedua: Sampai Hujjah dalam masalah selain Syirik Akbar atau Syirik yang tersembunyi seperti ingkar nama-nama ALLAH atau sifat-sifatNya, menghalalkan perkara yang haram dengan ijma' tetapi ia bukan perkara yang zahir seperti ijma' Ulama' wajib merejam penzina muhson dan ia daripada Hudud, atau sebaliknya mengharamkan apa yang Ulama' Ijma' ianya halal namun ia bukan perkara yang zahir, dan seumpama perkara-perkara ini. Maka dalam perkara seperti ini, pelakunya tetap Muslim sehingga sampai padanya Hujjah lalu dia ingkar, ketika itu baharulah dihukum dengan Kufur.
Maka, mereka yang melakukan Syirik Akbar seperti menyeru dan berdoa kepada orang mati sama ada si mati itu wali ataupun Nabi, bernazar kepada kubur dan wali, menyembelih haiwan sebagai taqarrub untuk makhluk, dan seumpamanya yang dihukum sebagai Syirik Akbar; mereka ini adalah MUSYRIK terkeluar daripada Islam dengan semata-mata melakukan perbuatan ini walaupun mereka mengucap dua kalimah Syahadah dan bersolat.
Adapun hukuman di dunia iaitu Had Murtad dan hukuman di akhirat (kekal dalam neraka) maka ini dihentikan dahulu sehingga disampaikan padanya Hujjah dan penjelasan, jika setelah dijelaskan hujjah dan dia masih degil maka Mahkamah Syari'ah hendaklah menghukum fulan ini dengan hukuman murtad –na'uzubillah min zalik-.
Kedudukannya di akhirat juga diserahkan kepada ALLAH ta'ala jika dia mati dalam keadaan syirik sebelum sampai padanya hujjah. Pendapat yang sahih di sisi Ulama' adalah kedudukan fulan ini adalah seperti Ahli Fatrah. Adapun jika jelas dia mati dalam keadaan enggan patuh pada hujjah setelah sampai padanya hujjah maka ini adalah Ahli Neraka tanpa syak lagi dan jika melalui kuburnya kita 'berikan khabar gembira padanya dengan neraka' sebagaimana sabda Rasulullah (sallallahu 'alaihi wa sallam):
إِذَا مَرَرْتُمْ بِقُبُورِنَا وَقُبُورِكُمْ مِنْ أهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ، فَأخْبِرُوهُمْ أنَّهُمْ فِي النَّارِ
Maksudnya: "Jika kamu melalui perkuburan kami dan perkuburan kamu daripada Ahli Jahiliyyah maka khabarkan kepada mereka bahawa mereka berada dalam neraka". [HR Ibn Hibban dalam Sahih beliau. Hadis Hasan].
Berikut dinukilkan fatwa para Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam menjelaskan masalah ini:
Fatwa Syaikhul Islam Ibn Taimiah (rahimahullah):
وكذلك أخبر عن هود أنه قال لقومه: {اعبدوا الله ما لكم من إله غيره إن أنتم إلا مفترون} فجعلهم مفترين قبل أن يحكم بحكم يخالفونه؛ لكونهم جعلوا مع الله إلها آخر فاسم المشرك ثبت قبل الرسالة؛ فإنه يشرك بربه ويعدل به ويجعل معه آلهة أخرى ويجعل له أندادا قبل الرسول ويثبت أن هذه الأسماء مقدم عليها وكذلك اسم الجهل والجاهلية يقال: جاهلية وجاهلا قبل مجيء الرسول وأما التعذيب فلا.
Maksudnya: "dan demikian juga Dia memberitahu berkenaan Hud bahawa baginda berkata kepada kaum baginda: (Sembahlah ALLAH tiada bagi kamu sembahan (yang benar) selain Dia, kamu ini tidak lain hanyalah kaum yang mereka-reka). Maka baginda menjadikan mereka sebagai golongan yang mereka-reka (berdusta) sebelum baginda menghukum mereka dengan hukuman disebabkan mereka menyelisihi baginda; ini kerana mereka menjadikan bersama dengan ALLAH sembahan selain-Nya maka nama Musyrik sabit sebelum Risalah (pengutusan Rasul); sesungguhnya dia mensyirikkan Tuhannya dan menjadikan bersamanya sembahan selain-Nya dan menjadikan bagi-Nya sekutu sebelum datangnya Rasul dan pengisbatan nama ini didahulukan atasnya (sebelum datangnya Rasul) demikian juga nama Jahil dan Jahiliyyah dikatakan: Jahiliyyah dan Jahil sebelum datangnya Rasul adapun Azab maka tidak (tidak diazab sebelum diutusnya Rasul)". [Majmuk al-Fatawa, 20/37-38]
Kata beliau juga (rahimahullah):
كذلك من دعا غير الله وحجّ إلى غير الله؛ هو أيضا مشرك، والذي فعله كفر، لكن قد لا يكون عالما بأن هذا شرك محرّم، كما أن كثيرا من الناس دخلوا في الإسلام من التتار وغيرهم، وعندهم أصنام لهم صغار من لبد وغيره، وهم يتقرّبون إليها ويعظّمونها، ولا يعلمون أن ذلك محرّم في دين الإسلام، ويتقرّبون إلى النار أيضا، ولا يعلمون أن ذلك محرّم؛ فكثير من أنواع الشرك قد يخفى على بعض من دخل في الإسلام ولا يعلم أنه شرك، فهذا ضالّ وعمله الذي أشرك فيه باطل، لكن لا يستحقّ العقوبة حتى تقوم عليه الحجة. قال تعالى: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: "demikian juga sesiapa yang menyeru (memohon doa) kepada selain ALLAH dan mengerjakan haji kepada selain ALLAH; dia juga Musyrik, dan yang melakukannya menjadi kafir, tetapi boleh jadi dia tidak tahu bahawa ini syirik yang diharamkan seperti mana kebanyakan manusia yang masuk Islam daripada kaum Tatar (Mongol) dan selain mereka, mereka mempunyai berhala kecil yang dibuat daripada bulu yang dianyam dan selainnya dan mereka bertaqarrub kepadanya dan membesarkannya namun mereka tidak tahu ianya haram di sisi Agama Islam, dan mereka bertaqarrub kepada api juga dalam keadaan mereka tidak tahu itu adalah haram. Maka kebanyakan perkara syirik tersembunyi atas sebahagian yang memeluk Islam dan tidak tahu ianya syirik. Maka orang seperti ini adalah sesat dan amalannya batil tetapi dia tidak berhak menerima hukuman sehingga tegak atasnya hujjah. Firman ALLAH (maksudnya): maka janganlah kamu jadikan bagi ALLAH itu sekutu sedangkan kamu mengetahui (bahawa ianya syirik)" [al-Baqarah: 22]". [al-Radd 'ala al-Ikhna'ie, m.s 70].
Fatwa Ulama' Dakwah (Anak-anak Imam Dakwah dan Syeikh Hamad bin Nasir –rahimahumullah-):
إذا كان يعمل بالكفر والشرك، لجهله، أو عدم من ينبهه، لا نحكم بكفره حتى تقام عليه الحجة؛ ولكن لا نحكم بأنه مسلم، بل نقول عمله هذا كفر، يبيح المال والدم، وإن كنا لا نحكم على هذا الشخص، لعدم قيام الحجة عليه؛ لا يقال: إن لم يكن كافرا، فهو مسلم، بل نقول عمله عمل الكفار، وإطلاق الحكم على هذا الشخص بعينه، متوقف على بلوغ الحجة الرسالية
Maksudnya: "Jika dia melakukan amalan kufur dan syirik kerana jahil atau kerana tiada orang yang menegurnya, kami tidak menghukum bahawa dia kafir sehingga tegak atasnya hujjah; tetapi kami tidak juga menghukum bahawa dia muslim, bahkan kami berkata: 'amalannya ini adalah kufur menghalalkan harta dan darah. Jika kami tidak menghukum atas individu ini (sebagai kafir) kerana tidak tegak hujjah atasnya; tidak dikatakan juga: "jika dia tidak kafir maka dia muslim", bahkan kami berkata amalannya amalan orang-orang kafir dan meletakkan hukum atas individu ini secara zatnya terhenti atas sampainya hujjah risaliah". [al-Durar as-Saniyyah, 10/136]
Difahami daripada kalam Ulama' Dakwah ini, mereka yang melakukan Syirik kerana jahil dan belum sampai kepada mereka dalil perbuatan mereka syirik, tidak dinamakan Muslim bahkan amalan mereka amalan kuffar dan musyrikin namun menghukum Kafir dengan makna hukuman dunia yang melazimkan had al-riddah (dibunuh) dan menghukum dia kekal di neraka jika mati atas perlakuan syiriknya maka ini terhenti atas sampainya hujjah risaliah (Al-Quran dan as-Sunnah).
Kata Syeikh Husein bin Muhammad bin Abdul Wahhab dan Syeikh Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab (rahimahumullah):
من مات من أهل الشرك، قبل بلوغ هذه الدعوة، فالذي يحكم عليه: أنه إذا كان معروفا بفعل الشرك، ويدين به، ومات على ذلك، فهذا ظاهره أنه مات على الكفر، ولا يدعى له، ولا يضحى له، ولا يتصدق عنه؛ وأما حقيقة أمره، فإلى الله تعالى، فإن كان قد قامت عليه الحجة في حياته وعاند، فهذا كافر في الظاهر والباطن، وإن كان لم تقم عليه الحجة فأمره إلى الله تعالى.
Maksudnya: "Barangsiapa yang mati daripada Ahli Syirik sebelum sampai kepadanya dakwah ini (yakni: dakwah Tauhid) maka yang dihukum atasnya: bahawa jika dia dikenali dengan perbuatan syirik dan beragama dengannya dan mati atas perlakuan itu maka ini zahirnya dia mati mati atas kufur, tidak didoakan baginya, tidak disembelih korban bagi pihaknya, tidak disedekahkan bagi pihaknya; adapun hakikat keadaannya maka ini diserahkan kepada ALLAH ta'ala, jika telah tegak hujjah atasnya semasa hayatnya lalu dia enggan menerimanya maka ini kafir pada zahir dan batin, jika beluam tegak atasnya hujjah maka urusannya diserahkan pada ALLAH (yakni: kedudukannya di akhirat)". [al-Durar as-Saniyyah, 10/142].
Difahami daripada kalam dua orang Ulama' Dakwah ini bahawa mereka yang mati dalam keadaan syirik sebelum sampai hujjah adalah musyrik pada zahir halnya maka tidak didoakan keampunan untuk mereka, tidak disediakan jenazahnya seperti jenazah muslimin namun kedudukannya di akhirat maka diserahkan pada ALLAH 'azza wa jalla, kita tidak jazamkan dia sebagai Ahli Neraka berbeza dengan mereka yang telah sampai padanya hujjah.
Fatwa Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi:
كل من آمن برسالة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وسائر ما جاء به في الشريعة إذا سجد بعد ذلك لغير الله من ولي وصاحب قبر أو شيخ طريق يعتبر كافرا مرتدا عن الإسلام مشركا مع الله غيره في العبادة، ولو نطق بالشهادتين وقت سجوده؛ لإتيانه بما ينقض قوله من سجوده لغير الله. لكنه قد يعذر لجهله فلا تنزل به العقوبة حتى يعلم وتقام عليه الحجة ويمهل ثلاثة أيام؛ إعذارا إليه ليراجع نفسه، عسى أن يتوب، فإن أصر على سجوده لغير الله بعد البيان قتل لردته؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «من بدل دينه فاقتلوه» . أخرجه الإمام البخاري في صحيحه عن ابن عباس رضي الله عنهما، فالبيان وإقامة الحجة للإعذار إليه قبل إنزال العقوبة به، لا ليسمى كافرا بعد البيان، فإنه يسمى: كافرا بما حدث منه من سجود لغير الله أو نذره قربة أو ذبحه شاة مثلا لغير الله
Maksudnya: "Sesiapa sahaja yang beriman dengan Risalah Nabi kita Muhammad (sallallahu 'alaihi wa sallam) dan semua yang baginda bawa dalam Syari'at jika dia sujud selepas itu (selepas beriman) kepada selain ALLAH sama ada kepada Wali, mayat dalam kubur, atau Syaikh Tariqat maka dia dianggap Kafir, Murtad daripada Islam, mensyirikkan bersama ALLAH selain-Nya dalam ibadah walaupun dia mengucap dua kalimah syahadah semasa dia sujud; ini kerana dia telah melakukan apa yang membatalkan perkataannya iaitu sujud kepada selain ALLAH. Akan tetapi, dia mungkin diberi 'uzur kerana kejahilannya, maka tidak dijatuhkan hukuman sehingga dia diajar dan ditegakkan atasnya hujjah dan diberi tempoh selama 3 hari; sebagai memberikan keuzuran kepadanya supaya dia merujuk semula dirinya, mudah-mudahan dia bertaubat, jika dia terus degil dengan perbuatannya sujud kepada selain ALLAH setelah diberikan penjelasan maka dia dihukum bunuh kerana murtad berdalilkan perkataan Nabi (sallallahu 'alaihi wa sallam): "Barangsiapa menukar agamanya maka bunuhlah dia". Hadis dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam sahih beliau daripada Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhuma). Maka penjelasan dan penegakkan hujjah adalah untuk memberikan uzur kepadanya sebelum dikenakan hukuman atasnya bukan untuk dinamakan dia sebagai Kafir selepas penjelasan, sesungguhnya dia telah dinamakan sebagai Kafir disebabkan apa yang dia lakukan daripada sujud kepada selain ALLAH, atau nazarnya sebagai taqarrub atau dia menyembelih kambing sebagai misal untuk selain ALLAH …"
[Fatwa Lajnah Daimah lil Buhus al-'Ilmiah wal Ifta', Arab Saudi, Fatwa no. 4400, 1/334-335].
Fatwa ini ditanda tangan oleh: Ibn Baz, Syeikh Abdul Razak 'Afifi, dan Syeikh Abdullah Qu'ud (rahimahumullah).
Fatwa Syaikh Muhammad bin Soleh al-'Utsaimin (rahimahullah):
فدعاء القبر شرك، لكن لا يمكن أن نقول لشخص معين فعله: هذا مشرك؛ حتى نعرف قيام الحجة عليه، أو نقول: هذا مشرك باعتبار ظاهر حاله.
Maksudnya: "Maka menyeru (berdoa) kepada kubur adalah Syirik, tetapi tidak mungkin kita berkata kepada individu tertentu yang melakukannya: Ini adalah Musyrik; sehinggalah kita tahu telah tegak hujjah atasnya, atau kita katakan padanya: Ini adalah Musyrik berdasarkan zahir halnya". [al-Qaul al-Mufid 'ala Kitab al-Tauhid, m.s 35].
Jelas pada ucapan Syeikh Ibn Utsaimin (rahimahullah) ini, individu yang terlibat dengan syirik akbar dinamakan Musyrik berdasarkan zahir halnya sebelum tegak hujjah, adapun hukuman atasnya sebagai Musyrik zahir dan batin, ini hanya berlaku setelah dipastikan hujjah tegak atasnya.
Ini adalah cebisan kecil daripada penjelasan dan fatwa Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaan masalah ini. Terdapat juga penjelasan banyak lagi berkenaan isu ini daripada kalangan Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah antara mereka yang masih hidup; Syeikh Soleh Alu Syaikh dalam Syarah Kasyfu as-Syubhat, Syeikh Soleh al-Suhaimi, Syeikh Sa'ad as-Syatsri, dan Syeikh Soleh al-Fauzan (hafizahumullah) yang mana fatwa-fatwa mereka tersebar di Youtube berkenaan masalah ini.
Oleh itu, sesiapa sahaja yang diketahui dia melakukan Syirik Akbar; memohon "Madad" (pertolongan) dan Istighasah dengan orang mati sama ada Wali mahupun Nabi, menyembelih korban untuk Jin atau Wali atau Nabi, melakukan Sihir dengan memuja jin dan seumpamanya daripada Syirik Akbar yang jelas dan zahir maka dia adalah Musyrik. Mereka yang telah tsabit padanya keadaan individu tertentu bahawa dia melakukan syirik akbar ini, terhalang atasnya untuk solat berimamkan individu musyrik ini, memakan sembelihannya, mengahwininya atau menikahkan wanita muslimah dengannya atau lelaki muslim dengannya jika pelakunya wanita, terhalang juga untuk dia mensolatkan jenazah pelaku syirik ini dan memohon keampunan daripada ALLAH untuknya, adapun kedudukan individu musyrik ini di akhirat maka diserahkan kepada ALLAH ta'ala.
Ditulis oleh;
Muhammad Asrie bin Sobri
B.A Dakwah & Usuluddin, Universiti Islam Madinah.
5 Muharram 1435 Hijrah, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.
Pertama: Sampai Hujjah dalam masalah Syirik Akbar yang jelas bersangkut dengan asal makna لا إله إلا الله (Tiada Tuhan yang berhak disembah selain ALLAH) adalah Syarat untuk dilaksanakan hukuman bukan syarat untuk dinamakan pelakunya sebagai Musyrik dan dilaksanakan padanya hukum Musyrik di dunia.
Kedua: Sampai Hujjah dalam masalah selain Syirik Akbar atau Syirik yang tersembunyi seperti ingkar nama-nama ALLAH atau sifat-sifatNya, menghalalkan perkara yang haram dengan ijma' tetapi ia bukan perkara yang zahir seperti ijma' Ulama' wajib merejam penzina muhson dan ia daripada Hudud, atau sebaliknya mengharamkan apa yang Ulama' Ijma' ianya halal namun ia bukan perkara yang zahir, dan seumpama perkara-perkara ini. Maka dalam perkara seperti ini, pelakunya tetap Muslim sehingga sampai padanya Hujjah lalu dia ingkar, ketika itu baharulah dihukum dengan Kufur.
Maka, mereka yang melakukan Syirik Akbar seperti menyeru dan berdoa kepada orang mati sama ada si mati itu wali ataupun Nabi, bernazar kepada kubur dan wali, menyembelih haiwan sebagai taqarrub untuk makhluk, dan seumpamanya yang dihukum sebagai Syirik Akbar; mereka ini adalah MUSYRIK terkeluar daripada Islam dengan semata-mata melakukan perbuatan ini walaupun mereka mengucap dua kalimah Syahadah dan bersolat.
Adapun hukuman di dunia iaitu Had Murtad dan hukuman di akhirat (kekal dalam neraka) maka ini dihentikan dahulu sehingga disampaikan padanya Hujjah dan penjelasan, jika setelah dijelaskan hujjah dan dia masih degil maka Mahkamah Syari'ah hendaklah menghukum fulan ini dengan hukuman murtad –na'uzubillah min zalik-.
Kedudukannya di akhirat juga diserahkan kepada ALLAH ta'ala jika dia mati dalam keadaan syirik sebelum sampai padanya hujjah. Pendapat yang sahih di sisi Ulama' adalah kedudukan fulan ini adalah seperti Ahli Fatrah. Adapun jika jelas dia mati dalam keadaan enggan patuh pada hujjah setelah sampai padanya hujjah maka ini adalah Ahli Neraka tanpa syak lagi dan jika melalui kuburnya kita 'berikan khabar gembira padanya dengan neraka' sebagaimana sabda Rasulullah (sallallahu 'alaihi wa sallam):
إِذَا مَرَرْتُمْ بِقُبُورِنَا وَقُبُورِكُمْ مِنْ أهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ، فَأخْبِرُوهُمْ أنَّهُمْ فِي النَّارِ
Maksudnya: "Jika kamu melalui perkuburan kami dan perkuburan kamu daripada Ahli Jahiliyyah maka khabarkan kepada mereka bahawa mereka berada dalam neraka". [HR Ibn Hibban dalam Sahih beliau. Hadis Hasan].
Berikut dinukilkan fatwa para Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam menjelaskan masalah ini:
Fatwa Syaikhul Islam Ibn Taimiah (rahimahullah):
وكذلك أخبر عن هود أنه قال لقومه: {اعبدوا الله ما لكم من إله غيره إن أنتم إلا مفترون} فجعلهم مفترين قبل أن يحكم بحكم يخالفونه؛ لكونهم جعلوا مع الله إلها آخر فاسم المشرك ثبت قبل الرسالة؛ فإنه يشرك بربه ويعدل به ويجعل معه آلهة أخرى ويجعل له أندادا قبل الرسول ويثبت أن هذه الأسماء مقدم عليها وكذلك اسم الجهل والجاهلية يقال: جاهلية وجاهلا قبل مجيء الرسول وأما التعذيب فلا.
Maksudnya: "dan demikian juga Dia memberitahu berkenaan Hud bahawa baginda berkata kepada kaum baginda: (Sembahlah ALLAH tiada bagi kamu sembahan (yang benar) selain Dia, kamu ini tidak lain hanyalah kaum yang mereka-reka). Maka baginda menjadikan mereka sebagai golongan yang mereka-reka (berdusta) sebelum baginda menghukum mereka dengan hukuman disebabkan mereka menyelisihi baginda; ini kerana mereka menjadikan bersama dengan ALLAH sembahan selain-Nya maka nama Musyrik sabit sebelum Risalah (pengutusan Rasul); sesungguhnya dia mensyirikkan Tuhannya dan menjadikan bersamanya sembahan selain-Nya dan menjadikan bagi-Nya sekutu sebelum datangnya Rasul dan pengisbatan nama ini didahulukan atasnya (sebelum datangnya Rasul) demikian juga nama Jahil dan Jahiliyyah dikatakan: Jahiliyyah dan Jahil sebelum datangnya Rasul adapun Azab maka tidak (tidak diazab sebelum diutusnya Rasul)". [Majmuk al-Fatawa, 20/37-38]
Kata beliau juga (rahimahullah):
كذلك من دعا غير الله وحجّ إلى غير الله؛ هو أيضا مشرك، والذي فعله كفر، لكن قد لا يكون عالما بأن هذا شرك محرّم، كما أن كثيرا من الناس دخلوا في الإسلام من التتار وغيرهم، وعندهم أصنام لهم صغار من لبد وغيره، وهم يتقرّبون إليها ويعظّمونها، ولا يعلمون أن ذلك محرّم في دين الإسلام، ويتقرّبون إلى النار أيضا، ولا يعلمون أن ذلك محرّم؛ فكثير من أنواع الشرك قد يخفى على بعض من دخل في الإسلام ولا يعلم أنه شرك، فهذا ضالّ وعمله الذي أشرك فيه باطل، لكن لا يستحقّ العقوبة حتى تقوم عليه الحجة. قال تعالى: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: "demikian juga sesiapa yang menyeru (memohon doa) kepada selain ALLAH dan mengerjakan haji kepada selain ALLAH; dia juga Musyrik, dan yang melakukannya menjadi kafir, tetapi boleh jadi dia tidak tahu bahawa ini syirik yang diharamkan seperti mana kebanyakan manusia yang masuk Islam daripada kaum Tatar (Mongol) dan selain mereka, mereka mempunyai berhala kecil yang dibuat daripada bulu yang dianyam dan selainnya dan mereka bertaqarrub kepadanya dan membesarkannya namun mereka tidak tahu ianya haram di sisi Agama Islam, dan mereka bertaqarrub kepada api juga dalam keadaan mereka tidak tahu itu adalah haram. Maka kebanyakan perkara syirik tersembunyi atas sebahagian yang memeluk Islam dan tidak tahu ianya syirik. Maka orang seperti ini adalah sesat dan amalannya batil tetapi dia tidak berhak menerima hukuman sehingga tegak atasnya hujjah. Firman ALLAH (maksudnya): maka janganlah kamu jadikan bagi ALLAH itu sekutu sedangkan kamu mengetahui (bahawa ianya syirik)" [al-Baqarah: 22]". [al-Radd 'ala al-Ikhna'ie, m.s 70].
Fatwa Ulama' Dakwah (Anak-anak Imam Dakwah dan Syeikh Hamad bin Nasir –rahimahumullah-):
إذا كان يعمل بالكفر والشرك، لجهله، أو عدم من ينبهه، لا نحكم بكفره حتى تقام عليه الحجة؛ ولكن لا نحكم بأنه مسلم، بل نقول عمله هذا كفر، يبيح المال والدم، وإن كنا لا نحكم على هذا الشخص، لعدم قيام الحجة عليه؛ لا يقال: إن لم يكن كافرا، فهو مسلم، بل نقول عمله عمل الكفار، وإطلاق الحكم على هذا الشخص بعينه، متوقف على بلوغ الحجة الرسالية
Maksudnya: "Jika dia melakukan amalan kufur dan syirik kerana jahil atau kerana tiada orang yang menegurnya, kami tidak menghukum bahawa dia kafir sehingga tegak atasnya hujjah; tetapi kami tidak juga menghukum bahawa dia muslim, bahkan kami berkata: 'amalannya ini adalah kufur menghalalkan harta dan darah. Jika kami tidak menghukum atas individu ini (sebagai kafir) kerana tidak tegak hujjah atasnya; tidak dikatakan juga: "jika dia tidak kafir maka dia muslim", bahkan kami berkata amalannya amalan orang-orang kafir dan meletakkan hukum atas individu ini secara zatnya terhenti atas sampainya hujjah risaliah". [al-Durar as-Saniyyah, 10/136]
Difahami daripada kalam Ulama' Dakwah ini, mereka yang melakukan Syirik kerana jahil dan belum sampai kepada mereka dalil perbuatan mereka syirik, tidak dinamakan Muslim bahkan amalan mereka amalan kuffar dan musyrikin namun menghukum Kafir dengan makna hukuman dunia yang melazimkan had al-riddah (dibunuh) dan menghukum dia kekal di neraka jika mati atas perlakuan syiriknya maka ini terhenti atas sampainya hujjah risaliah (Al-Quran dan as-Sunnah).
Kata Syeikh Husein bin Muhammad bin Abdul Wahhab dan Syeikh Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab (rahimahumullah):
من مات من أهل الشرك، قبل بلوغ هذه الدعوة، فالذي يحكم عليه: أنه إذا كان معروفا بفعل الشرك، ويدين به، ومات على ذلك، فهذا ظاهره أنه مات على الكفر، ولا يدعى له، ولا يضحى له، ولا يتصدق عنه؛ وأما حقيقة أمره، فإلى الله تعالى، فإن كان قد قامت عليه الحجة في حياته وعاند، فهذا كافر في الظاهر والباطن، وإن كان لم تقم عليه الحجة فأمره إلى الله تعالى.
Maksudnya: "Barangsiapa yang mati daripada Ahli Syirik sebelum sampai kepadanya dakwah ini (yakni: dakwah Tauhid) maka yang dihukum atasnya: bahawa jika dia dikenali dengan perbuatan syirik dan beragama dengannya dan mati atas perlakuan itu maka ini zahirnya dia mati mati atas kufur, tidak didoakan baginya, tidak disembelih korban bagi pihaknya, tidak disedekahkan bagi pihaknya; adapun hakikat keadaannya maka ini diserahkan kepada ALLAH ta'ala, jika telah tegak hujjah atasnya semasa hayatnya lalu dia enggan menerimanya maka ini kafir pada zahir dan batin, jika beluam tegak atasnya hujjah maka urusannya diserahkan pada ALLAH (yakni: kedudukannya di akhirat)". [al-Durar as-Saniyyah, 10/142].
Difahami daripada kalam dua orang Ulama' Dakwah ini bahawa mereka yang mati dalam keadaan syirik sebelum sampai hujjah adalah musyrik pada zahir halnya maka tidak didoakan keampunan untuk mereka, tidak disediakan jenazahnya seperti jenazah muslimin namun kedudukannya di akhirat maka diserahkan pada ALLAH 'azza wa jalla, kita tidak jazamkan dia sebagai Ahli Neraka berbeza dengan mereka yang telah sampai padanya hujjah.
Fatwa Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi:
كل من آمن برسالة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وسائر ما جاء به في الشريعة إذا سجد بعد ذلك لغير الله من ولي وصاحب قبر أو شيخ طريق يعتبر كافرا مرتدا عن الإسلام مشركا مع الله غيره في العبادة، ولو نطق بالشهادتين وقت سجوده؛ لإتيانه بما ينقض قوله من سجوده لغير الله. لكنه قد يعذر لجهله فلا تنزل به العقوبة حتى يعلم وتقام عليه الحجة ويمهل ثلاثة أيام؛ إعذارا إليه ليراجع نفسه، عسى أن يتوب، فإن أصر على سجوده لغير الله بعد البيان قتل لردته؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «من بدل دينه فاقتلوه» . أخرجه الإمام البخاري في صحيحه عن ابن عباس رضي الله عنهما، فالبيان وإقامة الحجة للإعذار إليه قبل إنزال العقوبة به، لا ليسمى كافرا بعد البيان، فإنه يسمى: كافرا بما حدث منه من سجود لغير الله أو نذره قربة أو ذبحه شاة مثلا لغير الله
Maksudnya: "Sesiapa sahaja yang beriman dengan Risalah Nabi kita Muhammad (sallallahu 'alaihi wa sallam) dan semua yang baginda bawa dalam Syari'at jika dia sujud selepas itu (selepas beriman) kepada selain ALLAH sama ada kepada Wali, mayat dalam kubur, atau Syaikh Tariqat maka dia dianggap Kafir, Murtad daripada Islam, mensyirikkan bersama ALLAH selain-Nya dalam ibadah walaupun dia mengucap dua kalimah syahadah semasa dia sujud; ini kerana dia telah melakukan apa yang membatalkan perkataannya iaitu sujud kepada selain ALLAH. Akan tetapi, dia mungkin diberi 'uzur kerana kejahilannya, maka tidak dijatuhkan hukuman sehingga dia diajar dan ditegakkan atasnya hujjah dan diberi tempoh selama 3 hari; sebagai memberikan keuzuran kepadanya supaya dia merujuk semula dirinya, mudah-mudahan dia bertaubat, jika dia terus degil dengan perbuatannya sujud kepada selain ALLAH setelah diberikan penjelasan maka dia dihukum bunuh kerana murtad berdalilkan perkataan Nabi (sallallahu 'alaihi wa sallam): "Barangsiapa menukar agamanya maka bunuhlah dia". Hadis dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam sahih beliau daripada Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhuma). Maka penjelasan dan penegakkan hujjah adalah untuk memberikan uzur kepadanya sebelum dikenakan hukuman atasnya bukan untuk dinamakan dia sebagai Kafir selepas penjelasan, sesungguhnya dia telah dinamakan sebagai Kafir disebabkan apa yang dia lakukan daripada sujud kepada selain ALLAH, atau nazarnya sebagai taqarrub atau dia menyembelih kambing sebagai misal untuk selain ALLAH …"
[Fatwa Lajnah Daimah lil Buhus al-'Ilmiah wal Ifta', Arab Saudi, Fatwa no. 4400, 1/334-335].
Fatwa ini ditanda tangan oleh: Ibn Baz, Syeikh Abdul Razak 'Afifi, dan Syeikh Abdullah Qu'ud (rahimahumullah).
Fatwa Syaikh Muhammad bin Soleh al-'Utsaimin (rahimahullah):
فدعاء القبر شرك، لكن لا يمكن أن نقول لشخص معين فعله: هذا مشرك؛ حتى نعرف قيام الحجة عليه، أو نقول: هذا مشرك باعتبار ظاهر حاله.
Maksudnya: "Maka menyeru (berdoa) kepada kubur adalah Syirik, tetapi tidak mungkin kita berkata kepada individu tertentu yang melakukannya: Ini adalah Musyrik; sehinggalah kita tahu telah tegak hujjah atasnya, atau kita katakan padanya: Ini adalah Musyrik berdasarkan zahir halnya". [al-Qaul al-Mufid 'ala Kitab al-Tauhid, m.s 35].
Jelas pada ucapan Syeikh Ibn Utsaimin (rahimahullah) ini, individu yang terlibat dengan syirik akbar dinamakan Musyrik berdasarkan zahir halnya sebelum tegak hujjah, adapun hukuman atasnya sebagai Musyrik zahir dan batin, ini hanya berlaku setelah dipastikan hujjah tegak atasnya.
Ini adalah cebisan kecil daripada penjelasan dan fatwa Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaan masalah ini. Terdapat juga penjelasan banyak lagi berkenaan isu ini daripada kalangan Ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah antara mereka yang masih hidup; Syeikh Soleh Alu Syaikh dalam Syarah Kasyfu as-Syubhat, Syeikh Soleh al-Suhaimi, Syeikh Sa'ad as-Syatsri, dan Syeikh Soleh al-Fauzan (hafizahumullah) yang mana fatwa-fatwa mereka tersebar di Youtube berkenaan masalah ini.
Oleh itu, sesiapa sahaja yang diketahui dia melakukan Syirik Akbar; memohon "Madad" (pertolongan) dan Istighasah dengan orang mati sama ada Wali mahupun Nabi, menyembelih korban untuk Jin atau Wali atau Nabi, melakukan Sihir dengan memuja jin dan seumpamanya daripada Syirik Akbar yang jelas dan zahir maka dia adalah Musyrik. Mereka yang telah tsabit padanya keadaan individu tertentu bahawa dia melakukan syirik akbar ini, terhalang atasnya untuk solat berimamkan individu musyrik ini, memakan sembelihannya, mengahwininya atau menikahkan wanita muslimah dengannya atau lelaki muslim dengannya jika pelakunya wanita, terhalang juga untuk dia mensolatkan jenazah pelaku syirik ini dan memohon keampunan daripada ALLAH untuknya, adapun kedudukan individu musyrik ini di akhirat maka diserahkan kepada ALLAH ta'ala.
Ditulis oleh;
Muhammad Asrie bin Sobri
B.A Dakwah & Usuluddin, Universiti Islam Madinah.
5 Muharram 1435 Hijrah, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.
Lidah itu tidak perlu diheret ke neraka...
Pedang yang tajam mampu membunuh musuh dengan sekelip mata. Tidak jauh bezanya dengan lidah, dengan hanya satu perkataan, mampu 'melemahkan' hati manusia tanpa menyentuhnya. Begitulah hebatnya lidah. Jadi, sewajarnya manusia itu mengawal lidah mereka agar tidak berlaku mudarat yang lebih besar. Kita tidak boleh menafikan, dengan lidah sahaja, manusia mampu bermusuhan dan memutuskan silaturahim, dengan lidah juga, manusia boleh bertikam lidah dan saling berbunuhan. Berapa ramai di luar sana yang nyawanya melayang kerana lidah? berapa ramai di luar sana yang memutuskan silaturahim kerana lidah?
Menipulah sekiranya lidah anda tidak pernah melakukan sedikit ketelinggiciran, manusia tidak pernah maksum, namun, itu mungkin dilakukan dalam keadaan tidak terkawal emosinya atau ianya tidak dilakukan berulang kali dan bukan kebiasaan. Amat malang sekiranya lidah itu seperti biasa menghemburkan perkataan kesat dan jijik. Maka, bermula hari ini, praktikkan lidah anda untuk mengeluarkan perkataan yang baik.
Kata Nabi Muhammad sallallahu'alaihi wa sallam:
Terjemahan: "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam."
Juga, Nabi Muhammad sallallahu'alaihi wa sallam mengatakan:
Terjemahan: "Seorang muslim dengan muslim yang lainnya adalah selamat dari gangguan tangan dan lisannya."
Tidak dilupa, jangan mengheret diri anda ke neraka kerana lidah. Pernah sahabat Rasulullah sallallahu'alaihi wa sallam bertanya kepada beliau, apakah yang menyebabkan seseorang masuk ke syurga, lalu, beliau mengatakan, "akhlak yang baik", lalu, para sahabat bertanya lagi, "apakah yang menyebabkan seseorang masuk ke neraka? Lalu, beliau mengatakan, "Al-Fammu wa Farju" iaitu mulut dan kemaluan.
Sama-sama kita bermuhasabah diri...
Prinsip Salaf Tidak Mencanang Kesalahan Pemerintah!
Prinsip Salaf Tidak Mencanang Kesalahan Pemerintah!
Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah (Pengerusi Hai’ah Kibar Ulama dan Mufti Am Arab Saudi pada masanya).
Beliau berkata:
ليس من منهج السلف التشهير بعيوب الولاة وذكر ذلك على المنابر؛ لأن ذلك يفضي إلى الفوضى، وعدم السمع والطاعة في المعروف، ويفضي إلى الخوض الذي يضر ولا ينفع، ولكن الطريقة المتبعة عند السلف: النصيحة فيما بينهم وبين السلطان، والكتابة إليه، أو الاتصال بالعلماء الذين يتصلون به حتى يوجه إلى الخير، وإنكار المنكر يكون من دون ذكر من فعله، ويكفي إنكار المعاصي والتحذير منها من غير ذكر أن فلانًا يفعلها لا حاكم ولا غير حاكم، ولما وقعت الفتنة في عهد عثمان؟ قال: أنكر عليه عند الناس؟ لا أفتح باب شر على الناس، ولما فتحوا الشر في زمن عثمان وأنكروا عليه جهرة تمت الفتنة والقتال والفساد الذي لا يزال الناس في آثاره إلى اليوم، حتى حصلت الفتنة بين علي ومعاوية، وقتل عثمان وعلي بأسباب ذلك، وقتل جم كثير من الصحابة وغيرهم بأسباب الإنكار العلني وذكر العيوب علنًا، حتى أبغض الناس ولي أمرهم وحتى قتلوه
“Bukan dari manhaj (prinsip) salaf menyebarkan ‘aib para pemimpin dan menghebahkannya di atas mimbar-mimbar kerana ia akan membawa kepada kekacauan, perintahnya tidak didengar dan ditaati dalam perkara yang ma’ruf serta membawa kepada kemudharatan dan tidak bermanfaat sama sekali. Adapun kaedah yang dilakukan para ulama salaf adalah:
1. Menasihati pemerintah secara rahsia (empat mata),
2. Menulis surat kepadanya, atau
3. Menghubungi ulama yang dekat atau rapat (ada kedudukan) di sisi pemerintah supaya mereka dapat membimbingnya ke arah kebaikan.
Mencegah kemungkaran adalah dengan tidak menyebut nama si pelaku, memadai dengan menegur maksiat yang dilakukan serta memberi amaran dengan ancaman yang benar, tidak perlu mengisyaratkan siapa si pelaku maksiat. Cara begini dilakukan kepada semua orang tanpa mengira sama ada si pelaku adalah dari kalangan pemimpin atau orang awam.
Ketika ditanya berkaitan fitnah di zaman ‘Utsman, beliau menjawab:
(Utsman sendiri berkata), “Aku menafikan fitnah yang berlaku ini adalah dari kalangan rakyat, aku tidak mahu membuka pintu kejahatan terhadap rakyat.”
Namun, apabila masyarakat membuka pintu kejahatan (fitnah) di zaman beliau dan mereka menentangnya secara terbuka, maka berlakulah fitnah, pembunuhan, serta kerosakkan yang mana sehingga sekarang masyarakat Islam masih merasai kesannya, bahkan setelah itu, berlaku pula fitnah di antara ‘Ali dengan Mu’awiyah. Pembunuhan Utsman dan ‘Ali adalah rentetan dari fitnah tersebut. Begitu juga pembunuhan sebahagian besar dari kalangan sahabat dan yang lainnya. Yang merupakan dengan sebab mengingkari dan membuka keaiban pemerintah di khalayak umum sehingga masyarakat di ketika itu membenci pemimpin dan membunuh mereka.” (Lihat: ‘Abdus Salam Barjas, Mu’ammalatul Hukkam fii Dhaw al-Kitab wa as-Sunnah, m/s. 57-58. Dr. Khalid al-Anbari, Fiqh as-Siyasah asy-Syar’iyah fii Dhaw al-Qur’an wa as-Sunnah wa Aqaul Salaf al-A’immah, m/s. 210-211)
Fatwa al-‘Allamah al-faqih Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah.
Beliau berkata:
“Nasihat untuk para pemerintah (umara’) dilaksanakan dengan cara:
1 – Meyakini dan mengiktiraf kepimpinannya serta kedudukan mereka. Sesiapa yang tidak meyakininya, bererti ia tidak termasuk orang-orang yang menasihati mereka. Dengan tidak meyakininya, ia tidak akan melakukan perintah daripada mereka dan tidak pula menghentikan larangannya. Maka yang pertama, kita perlu mengiktirafnya sebagai imam atau amir (pemimpin). Sesiapa yang meninggal dunia tetapi tidak memiliki bai’at (ketaatan) kepada pemimpin, maka ia mati dalam keadaan jahiliyah. Dan sesiapa sahaja yang mentadbir atau menguruskan hal-ehwal umat Islam, walaupun ia naik dengan cara pemberontakkan, maka bererti ia adalah seorang pemimpin, sama ada dari bangsa Quraisy mahu pun selainnya.
2 – Menyebarkan kebaikan mereka kepada rakyat, kerana perkara tersebut akan menambahkan rasa cinta rakyat terhadapnya, dan sekiranya rakyat mencintainya maka mereka akan lebih mudah untuk diatur dan mengikuti perintahnya.
Berbeza dengan apa yang dilakukan oleh sebahagian pihak yang dengan mudah menyebarkan keburukan-keburukan mereka dan menyembunyikan pelbagai kebaikannya. Ini adalah perbuatan yang zalim dan tidak amanah (tidak bertanggungjawab) di mana mereka menyebarkan satu keburukan tetapi melupakan kebaikan yang telah mereka laksanakan. Perkara tersebut jelas tidak bertanggungjawab.
Melaksanakan perintah dan menjauhi apa yang mereka larang, melainkan apa yang mereka perintahkan tersebut merupakan maksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla, kerana tiada ketaatan kepada makhluk dalam soal maksiat kepada al-Khaliq (Allah yang Maha Pencipta). Melaksanakan perintah mereka bukan bererti kita sedang bermain dengan politik, tetapi kita katakan bahawa perkara tersebut termasuk ibadah, dengan dalil bahawa Allah ‘Azza wa Jalla yang telah memerintahkan kita dengan firman-Nya:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu.” (Surah an-Nisaa’, 4: 59)
Allah menjadikan ketaatan kepada mereka (pemimpin) termasuk di antara ketaatan kepada-Nya dan apa yang diperintahkan Allah adalah merupakan ibadah.
Dalam urusan mentaati mereka (pemimpin) tidak disyaratkan bahawa pemimpin tersebut mestilah yang suci dari maksiat kepada Allah. Taatilah perintah mereka (selagi mana yang bukan maksiat), walaupun mereka (pemimpin) bermaksiat kepada-Nya, kerana kamu hanya diperintahkan mentaatinya (dalam urusan yang tidak bertentangan dengan agama), walaupun mereka sendiri melakukan maksiat kepada Allah.
4 – Menutup ‘aib-‘aib mereka (tidak menyebarkannya) dengan sedaya-upaya. Alasannya adalah sekiranya ‘aib mereka anda sebarkan, maka ia bukanlah termasuk bentuk-bentuk nasihat, dan perkara tersebut hanya akan mengakibatkan hati (seluruh rakyat) diselubungi kebencian, kedengkian, dan kemarahan terhadap para pemimpin, dan jika perasaan seluruh rakyat penuh dengan sifat tersebut, maka akan muncul pula pembangkangan (protes) terhadap pemimpin yang akhirnya akan menimbulkan keburukan dan kefasadan (kejahatan) yang hanya Allah mengetahuinya.
Menutupi ‘aib mereka bukanlah bermaksud kita membiarkan ia begitu sahaja, tetapi kita wajib menasihati pemimpin secara langsung (sekiranya mampu) atau melalui perantara para ulama atau sesiapa sahaja yang memiliki kedudukan. Berkaitan dengan ini, Usamah B. Zaid radhiyallahu ‘anhu mengingkari ucapan suatu kaum yang mengatakan, “Kamu belum melakukan apa pun dan belum menasihati khalifah (pemimpin).”
Kemudian beliau menjawab, “Adakah kamu mahu aku menceritakan kepada kamu setiap apa yang aku perkatakan kepada khalifah?” Sudah tentu ia tidak perlu.
Maka termasuk perbuatan yang bijak, sekiranya kamu menasihati pemimpin dan kamu tidak menceritakan kepada sesiapa pun kerana perkara tersebut hanya akan menimbulkan keburukan yang dahsyat.
5 – Tidak melakukan pemberontakkan dan penentangan (gerakkan membangkang) terhadap mereka. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak memberikan keringanan melakukan pembangkangan, melainkan sebagaimana yang beliau katakan:
“Kamu melihat ia melakukan kekufuran yang nyata, di mana kamu memiliki keterangan yang nyata daripada Allah dalam perkara tersebut.” Iaitu dengan dalil yang jelas lagi pasti.
Kemudian, jika perkara tersebut adalah jelas dengan syarat tersebut, adakah bererti kita boleh terus memberontak begitu sahaja? Kerana di sana terdapat perbezaan dalam perkara ini.
Dan jawabnya:
Kita tidak dibolehkan terus sahaja dengan serta-merta memberontak, walaupun telah jelas darinya kekufuran yang padanya memiliki dalil daripada Allah (yang boleh dipertanggungjawabkan) melainkan sekiranya telah jelas padanya memiliki kemaslahatan (kemampuan dan keupayaan). Tidak termasuk kemaslahatan jika hanya kelompok yang kecil dengan senjata yang tidak seberapa untuk menghadapi sebuah kuasa negara yang lengkap dengan bala tentera dan persenjataannya. Ini kerana ia hanya akan mengakibatkan pertumpahan darah dan menghalalkan yang haram (membunuh jiwa yang tidak berdosa), tanpa mendatangkan hasil. Padahal pada awalnya, mereka menghendaki keburukan penguasa diubah, sebagaimana pemberontakkan yang dilakukan kaum khawarij di zaman Khulafa’ur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum. Sehingga zaman ini. Di mana yang terhasil hanyalah keburukan dan kehancuran yang tidak diketahui seorang pun melainkan oleh Allah, Tuhan para makhluk.
Namun, sebahagian pihak tetap menyalakan api kebencian di hati-hati mereka, kemudian mereka melakukan pelbagai jenis aksi atau tindakkan yang buruk hasilnya. Ini adalah kesalahan yang besar.
Lalu kita bertanya, sekiranya demikian, apa ukuran kekufuran kerana sebahagian kelompok menganggap kafir tetapi sebahagian yang lainnya tidak?
Jawabnya, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan peringatan yang penting dalam perkataannya, iaitu “Kuffran Bawaahan” (kekufuran yang jelas nyata) yang tidak lagi dapat ditakwil dengan maksud yang lain, seperti contohnya kamu melihat mereka sujud kepada patung, mendengar secara langsung dia mencela Allah atau Rasul-Nya atau yang seumpamanya (walaupun hujjah telah ditegakkan - pent.).” (Rujuk: Syaikh Ibn ‘Utsaimin, Syarah al-Arba’in an-Nawawiyyah, hadis no. 7, dari website beliau: http://www.ibnothaimeen.com/all/books/article_17802.shtml)
Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah (Pengerusi Hai’ah Kibar Ulama dan Mufti Am Arab Saudi pada masanya).
Beliau berkata:
ليس من منهج السلف التشهير بعيوب الولاة وذكر ذلك على المنابر؛ لأن ذلك يفضي إلى الفوضى، وعدم السمع والطاعة في المعروف، ويفضي إلى الخوض الذي يضر ولا ينفع، ولكن الطريقة المتبعة عند السلف: النصيحة فيما بينهم وبين السلطان، والكتابة إليه، أو الاتصال بالعلماء الذين يتصلون به حتى يوجه إلى الخير، وإنكار المنكر يكون من دون ذكر من فعله، ويكفي إنكار المعاصي والتحذير منها من غير ذكر أن فلانًا يفعلها لا حاكم ولا غير حاكم، ولما وقعت الفتنة في عهد عثمان؟ قال: أنكر عليه عند الناس؟ لا أفتح باب شر على الناس، ولما فتحوا الشر في زمن عثمان وأنكروا عليه جهرة تمت الفتنة والقتال والفساد الذي لا يزال الناس في آثاره إلى اليوم، حتى حصلت الفتنة بين علي ومعاوية، وقتل عثمان وعلي بأسباب ذلك، وقتل جم كثير من الصحابة وغيرهم بأسباب الإنكار العلني وذكر العيوب علنًا، حتى أبغض الناس ولي أمرهم وحتى قتلوه
“Bukan dari manhaj (prinsip) salaf menyebarkan ‘aib para pemimpin dan menghebahkannya di atas mimbar-mimbar kerana ia akan membawa kepada kekacauan, perintahnya tidak didengar dan ditaati dalam perkara yang ma’ruf serta membawa kepada kemudharatan dan tidak bermanfaat sama sekali. Adapun kaedah yang dilakukan para ulama salaf adalah:
1. Menasihati pemerintah secara rahsia (empat mata),
2. Menulis surat kepadanya, atau
3. Menghubungi ulama yang dekat atau rapat (ada kedudukan) di sisi pemerintah supaya mereka dapat membimbingnya ke arah kebaikan.
Mencegah kemungkaran adalah dengan tidak menyebut nama si pelaku, memadai dengan menegur maksiat yang dilakukan serta memberi amaran dengan ancaman yang benar, tidak perlu mengisyaratkan siapa si pelaku maksiat. Cara begini dilakukan kepada semua orang tanpa mengira sama ada si pelaku adalah dari kalangan pemimpin atau orang awam.
Ketika ditanya berkaitan fitnah di zaman ‘Utsman, beliau menjawab:
(Utsman sendiri berkata), “Aku menafikan fitnah yang berlaku ini adalah dari kalangan rakyat, aku tidak mahu membuka pintu kejahatan terhadap rakyat.”
Namun, apabila masyarakat membuka pintu kejahatan (fitnah) di zaman beliau dan mereka menentangnya secara terbuka, maka berlakulah fitnah, pembunuhan, serta kerosakkan yang mana sehingga sekarang masyarakat Islam masih merasai kesannya, bahkan setelah itu, berlaku pula fitnah di antara ‘Ali dengan Mu’awiyah. Pembunuhan Utsman dan ‘Ali adalah rentetan dari fitnah tersebut. Begitu juga pembunuhan sebahagian besar dari kalangan sahabat dan yang lainnya. Yang merupakan dengan sebab mengingkari dan membuka keaiban pemerintah di khalayak umum sehingga masyarakat di ketika itu membenci pemimpin dan membunuh mereka.” (Lihat: ‘Abdus Salam Barjas, Mu’ammalatul Hukkam fii Dhaw al-Kitab wa as-Sunnah, m/s. 57-58. Dr. Khalid al-Anbari, Fiqh as-Siyasah asy-Syar’iyah fii Dhaw al-Qur’an wa as-Sunnah wa Aqaul Salaf al-A’immah, m/s. 210-211)
Fatwa al-‘Allamah al-faqih Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah.
Beliau berkata:
“Nasihat untuk para pemerintah (umara’) dilaksanakan dengan cara:
1 – Meyakini dan mengiktiraf kepimpinannya serta kedudukan mereka. Sesiapa yang tidak meyakininya, bererti ia tidak termasuk orang-orang yang menasihati mereka. Dengan tidak meyakininya, ia tidak akan melakukan perintah daripada mereka dan tidak pula menghentikan larangannya. Maka yang pertama, kita perlu mengiktirafnya sebagai imam atau amir (pemimpin). Sesiapa yang meninggal dunia tetapi tidak memiliki bai’at (ketaatan) kepada pemimpin, maka ia mati dalam keadaan jahiliyah. Dan sesiapa sahaja yang mentadbir atau menguruskan hal-ehwal umat Islam, walaupun ia naik dengan cara pemberontakkan, maka bererti ia adalah seorang pemimpin, sama ada dari bangsa Quraisy mahu pun selainnya.
2 – Menyebarkan kebaikan mereka kepada rakyat, kerana perkara tersebut akan menambahkan rasa cinta rakyat terhadapnya, dan sekiranya rakyat mencintainya maka mereka akan lebih mudah untuk diatur dan mengikuti perintahnya.
Berbeza dengan apa yang dilakukan oleh sebahagian pihak yang dengan mudah menyebarkan keburukan-keburukan mereka dan menyembunyikan pelbagai kebaikannya. Ini adalah perbuatan yang zalim dan tidak amanah (tidak bertanggungjawab) di mana mereka menyebarkan satu keburukan tetapi melupakan kebaikan yang telah mereka laksanakan. Perkara tersebut jelas tidak bertanggungjawab.
Melaksanakan perintah dan menjauhi apa yang mereka larang, melainkan apa yang mereka perintahkan tersebut merupakan maksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla, kerana tiada ketaatan kepada makhluk dalam soal maksiat kepada al-Khaliq (Allah yang Maha Pencipta). Melaksanakan perintah mereka bukan bererti kita sedang bermain dengan politik, tetapi kita katakan bahawa perkara tersebut termasuk ibadah, dengan dalil bahawa Allah ‘Azza wa Jalla yang telah memerintahkan kita dengan firman-Nya:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu.” (Surah an-Nisaa’, 4: 59)
Allah menjadikan ketaatan kepada mereka (pemimpin) termasuk di antara ketaatan kepada-Nya dan apa yang diperintahkan Allah adalah merupakan ibadah.
Dalam urusan mentaati mereka (pemimpin) tidak disyaratkan bahawa pemimpin tersebut mestilah yang suci dari maksiat kepada Allah. Taatilah perintah mereka (selagi mana yang bukan maksiat), walaupun mereka (pemimpin) bermaksiat kepada-Nya, kerana kamu hanya diperintahkan mentaatinya (dalam urusan yang tidak bertentangan dengan agama), walaupun mereka sendiri melakukan maksiat kepada Allah.
4 – Menutup ‘aib-‘aib mereka (tidak menyebarkannya) dengan sedaya-upaya. Alasannya adalah sekiranya ‘aib mereka anda sebarkan, maka ia bukanlah termasuk bentuk-bentuk nasihat, dan perkara tersebut hanya akan mengakibatkan hati (seluruh rakyat) diselubungi kebencian, kedengkian, dan kemarahan terhadap para pemimpin, dan jika perasaan seluruh rakyat penuh dengan sifat tersebut, maka akan muncul pula pembangkangan (protes) terhadap pemimpin yang akhirnya akan menimbulkan keburukan dan kefasadan (kejahatan) yang hanya Allah mengetahuinya.
Menutupi ‘aib mereka bukanlah bermaksud kita membiarkan ia begitu sahaja, tetapi kita wajib menasihati pemimpin secara langsung (sekiranya mampu) atau melalui perantara para ulama atau sesiapa sahaja yang memiliki kedudukan. Berkaitan dengan ini, Usamah B. Zaid radhiyallahu ‘anhu mengingkari ucapan suatu kaum yang mengatakan, “Kamu belum melakukan apa pun dan belum menasihati khalifah (pemimpin).”
Kemudian beliau menjawab, “Adakah kamu mahu aku menceritakan kepada kamu setiap apa yang aku perkatakan kepada khalifah?” Sudah tentu ia tidak perlu.
Maka termasuk perbuatan yang bijak, sekiranya kamu menasihati pemimpin dan kamu tidak menceritakan kepada sesiapa pun kerana perkara tersebut hanya akan menimbulkan keburukan yang dahsyat.
5 – Tidak melakukan pemberontakkan dan penentangan (gerakkan membangkang) terhadap mereka. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak memberikan keringanan melakukan pembangkangan, melainkan sebagaimana yang beliau katakan:
“Kamu melihat ia melakukan kekufuran yang nyata, di mana kamu memiliki keterangan yang nyata daripada Allah dalam perkara tersebut.” Iaitu dengan dalil yang jelas lagi pasti.
Kemudian, jika perkara tersebut adalah jelas dengan syarat tersebut, adakah bererti kita boleh terus memberontak begitu sahaja? Kerana di sana terdapat perbezaan dalam perkara ini.
Dan jawabnya:
Kita tidak dibolehkan terus sahaja dengan serta-merta memberontak, walaupun telah jelas darinya kekufuran yang padanya memiliki dalil daripada Allah (yang boleh dipertanggungjawabkan) melainkan sekiranya telah jelas padanya memiliki kemaslahatan (kemampuan dan keupayaan). Tidak termasuk kemaslahatan jika hanya kelompok yang kecil dengan senjata yang tidak seberapa untuk menghadapi sebuah kuasa negara yang lengkap dengan bala tentera dan persenjataannya. Ini kerana ia hanya akan mengakibatkan pertumpahan darah dan menghalalkan yang haram (membunuh jiwa yang tidak berdosa), tanpa mendatangkan hasil. Padahal pada awalnya, mereka menghendaki keburukan penguasa diubah, sebagaimana pemberontakkan yang dilakukan kaum khawarij di zaman Khulafa’ur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum. Sehingga zaman ini. Di mana yang terhasil hanyalah keburukan dan kehancuran yang tidak diketahui seorang pun melainkan oleh Allah, Tuhan para makhluk.
Namun, sebahagian pihak tetap menyalakan api kebencian di hati-hati mereka, kemudian mereka melakukan pelbagai jenis aksi atau tindakkan yang buruk hasilnya. Ini adalah kesalahan yang besar.
Lalu kita bertanya, sekiranya demikian, apa ukuran kekufuran kerana sebahagian kelompok menganggap kafir tetapi sebahagian yang lainnya tidak?
Jawabnya, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan peringatan yang penting dalam perkataannya, iaitu “Kuffran Bawaahan” (kekufuran yang jelas nyata) yang tidak lagi dapat ditakwil dengan maksud yang lain, seperti contohnya kamu melihat mereka sujud kepada patung, mendengar secara langsung dia mencela Allah atau Rasul-Nya atau yang seumpamanya (walaupun hujjah telah ditegakkan - pent.).” (Rujuk: Syaikh Ibn ‘Utsaimin, Syarah al-Arba’in an-Nawawiyyah, hadis no. 7, dari website beliau: http://www.ibnothaimeen.com/all/books/article_17802.shtml)
Air Susu Ibu @ lembu.
Abu Numair Nawawi B. Subandi
Kebanyakan para wanita bergelar ibu pada hari ini amat disibukkan dengan pelbagai urusan di luar rumah seperti untuk keluar bekerja dan seumpamanya. Dalam masa yang sama, masa yang sepatutnya diperuntukkan bagi keluarga dan anak-anak menjadi terhad dan berkurang berbanding para wanita yang menjadi suri rumah sepenuh masa demi meluangkan masanya untuk penjagaan dan pendidikan anak-anaknya termasuk tanggungjawab ke atas urusan rumah-tangga di ketika ketiadaan si suami.
Perkara ini mengakibatkan sesebuah institusi keluarga menjadi sedikit berkurang dari sudut nilai sentuhan seorang wanita bergelar ibu. Lebih-lebih lagi buat anak-anak yang masih kecil yang benar-benar memerlukan belaian manja dan kasih-sayang sepenuh masa.
Di antara bentuk sentuhan kasih sayang yang sering dilupakan adalah menyusukan anak-anak berupa bayi seawal usia dua tahun pertama. Sebahagian para ibu di luar sana mengambil mudah urusan menyusukan anak-anak kecil mereka dengan menyerahkannya kepada pengasuh atau orang-orang gaji lalu membiarkan susu tepung atau susu formula mengambil alih tempat air susunya. Padahal, peranan ibu untuk menyusukan anak-anak dengan baik telah pun disentuh oleh al-Qur’an melalui ayat yang bermaksud:
Firman Allah tersebut turun dalam bentuk perintah atau suruhan kepada para ibu supaya menyusukan anak-anak mereka dengan air susunya. Dengan itu, menyusukan anak-anak adalah salah satu bentuk kewajiban yang diperintahkan agama. Penyusuan yang dimaksudkan di dalam ayat tersebut adalah merujuk air susu ibu dan bukan dengan selainnya seperti dengan susu haiwan (atau susu formula).
Dalam ayat yang sama, seterusnya Allah Subahanahu wa Ta’ala menyebutkan (maksudnya):
Ayat ini menunjukkan bahawa sekiranya ibu tidak mampu memberikan susunya, maka ia boleh meminta orang lain untuk menyusukannya dengan mengeluarkan upah tertentu. Menunjukkan bahawa susu badan tetap menjadi pilihan, dan bukan dengan susu-susu selainnya, bukan juga makanan-makanan yang selainnya. Dalam ilmu sains kontemporari sendiri menunjukkan bahawa anak-anak kecil seawal usia kelahiran tidak mampu mencerna makanan selain dari susu ibu dengan sempurna. Keadaan ini mampu mengundang risiko kepada kesihatan anak-anak.
Perkara ini telah disebutkan sejak lama dahulu oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) yang merupakan salah seorang tokoh ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah terkenal dan dalam masa yang sama merupakan salah seorang tokoh yang banyak mengupas isu-isu perubatan berpandukan dalil-dalil wahyu serta kajian-kajian perubatan Islam di zamannya. Beliau berkata:
Di antara hikmah bimbingan agama dalam perkara ini adalah dengannya para ibu dapat meluangkan sepenuh masanya untuk mendidik, menjaga, dan memberi kasih-sayang kepada si anak. Setiap penderitaan, pengorbanan, dan usaha bersungguh-sungguh yang dilakukan oleh si ibu dalam memberikan penjagaan dan pemakanan (susu ibu) kepada si anak di awal usianya bakal menjadi satu bentuk pendidikan awal dan sarana menerapkan kasih-sayang yang sempurna selain si ibu beroleh pahala yang besar dari sisi Allah.
Dari sinilah karektor, pemikiran, dan sikap anak-anak bakal dibentuk. Dan Islam mahu agar si ibu (dan bapa) sendiri yang membentuk anak-anak kecil ini sekaligus sebagai lambang kasih-sayang dalam sesebuah institusi kekeluargaan. Dan inilah keutamaan para ibu berbanding segala bentuk urusan di luar rumah.
Amalan inilah yang merupakan tradisi kaum arab yang kemudiannya diteruskan dengan kedatangan Islam yang dibawa oleh Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Yang dengannya telah melahirkan kumpulan manusia pilihan dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum yang merupakan satu generasi ahli ilmu terbaik, manusia terbaik, terhebat, terkuat, mampu berjihad di medan perang, dan terpercaya dalam melaksanakan, mendukung, dan menyebarkan Islam ke seantero dunia. Dari merekalah lahirnya pelbagai contoh tauladan dan generasi gemilang umat Islam. Yang dimulai dengan kesempurnaan institusi kekeluargaan di atas petunjuk wahyu Allah Subhanahu wa Ta’ala yang dimainkan oleh wanita bergelar ibu sebagai salah satu faktor utama.
Tiada contoh dari kalangan generasi awal umat Islam ini yang menunjukkan hak menyusu anak-anak digantikan dengan susu-susu haiwan atau formula walaupun di zaman mereka sangat terkenal dengan penghasilan produk pelbagai haiwan ternakan seperti unta, kambing, dan kibas mahupun lembu. Yang ada, sekiranya si ibu mengalami kekurangan susu, amalan mencari ibu susuan diusahakan. Ini menunjukkan bahawa susu ibu (susu badan) adalah ketutamaan, sekaligus menjadi sebuah kewajiban sebagai satu-satunya menu berkhasiat bagi si kecil. Di dalamnya mengandungi pelbagai zat (nutrisi) pemakanan yang diperlukan bayi pada awal usianya berbanding produk-produk makanan selainnya. Dengannyalah si kecil menjana tumbesaran sempurna dan memperkuat sistem immuniti tubuhnya.
Dalam masa yang sama, perkara ini sebenarnya mengajak kita berfikir berkenaan beberapa alternatif yang diwujudkan pada masa ini supaya si ibu tetap dapat memberikan air susunya kepada bayi-bayi mereka. Alternatif yang dimaksudkan adalah seperti memerah air susu ibu, membotolkannya, dan kemudian disejukkan (disimpan sebagai stok). Perkara ini dilakukan supaya bayi tetap dapat minum air susu ibu tersebut walaupun si ibu meninggalkannya lantaran sibuk dengan pelbagai urusan luar.
Perkara ini wajar dinilai kembali. Kerana urusan memberi tumpuan kepada si anak dalam soal penjagaan, belaian kasih-sayang, dan penyusuan adalah kewajiban buat para ibu. Manakala urusan menyibukkan diri dengan pelbagai urusan di luar rumah, bukanlah urusan bagi seorang wanita, apatah lagi bagi seorang ibu yang memiliki anak dan berkewajiban untuk menjaganya.
Soal penyusuan tidak terhad semata-mata untuk memenuhi perut si anak dengan air susu, tetapi ia turut memiliki pelbagai hikmah lainnya seperti belaian manja ketika menyusukan (agar susu dapat disalurkan dengan sempurna), jaminan nilai kualiti susu yang dicurahkan secara langsung terus ke mulut bayi, pandangan kemesraan, sentuhan kasih-sayang, dan pendidikan awal. Sebaliknya, si ayahlah yang bertanggungjawab mengendalikan pelbagai urusan di luar seperti urusan pekerjaan bagi memenuhi nafkah serta keperluan institusi kekeluargaan dan rumah-tangganya. Dalam ayat yang sama, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyebutkan (maksudnya):
Demikianlah bahawa pemberian air susu ibu yang sempurna kepada anak-anak berdasarkan petunjuk wahyu merupakan sebuah bukti dan lambang kasih-sayang yang agung bagi awal permulaan sebuah kehidupan manusia.
Wallahu a'lam...
Sumber: http://www.ilmusunnah.com/?p=7207
Kebanyakan para wanita bergelar ibu pada hari ini amat disibukkan dengan pelbagai urusan di luar rumah seperti untuk keluar bekerja dan seumpamanya. Dalam masa yang sama, masa yang sepatutnya diperuntukkan bagi keluarga dan anak-anak menjadi terhad dan berkurang berbanding para wanita yang menjadi suri rumah sepenuh masa demi meluangkan masanya untuk penjagaan dan pendidikan anak-anaknya termasuk tanggungjawab ke atas urusan rumah-tangga di ketika ketiadaan si suami.
Perkara ini mengakibatkan sesebuah institusi keluarga menjadi sedikit berkurang dari sudut nilai sentuhan seorang wanita bergelar ibu. Lebih-lebih lagi buat anak-anak yang masih kecil yang benar-benar memerlukan belaian manja dan kasih-sayang sepenuh masa.
Di antara bentuk sentuhan kasih sayang yang sering dilupakan adalah menyusukan anak-anak berupa bayi seawal usia dua tahun pertama. Sebahagian para ibu di luar sana mengambil mudah urusan menyusukan anak-anak kecil mereka dengan menyerahkannya kepada pengasuh atau orang-orang gaji lalu membiarkan susu tepung atau susu formula mengambil alih tempat air susunya. Padahal, peranan ibu untuk menyusukan anak-anak dengan baik telah pun disentuh oleh al-Qur’an melalui ayat yang bermaksud:
“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan.” (Surah al-Baqarah, 2: 233)
Firman Allah tersebut turun dalam bentuk perintah atau suruhan kepada para ibu supaya menyusukan anak-anak mereka dengan air susunya. Dengan itu, menyusukan anak-anak adalah salah satu bentuk kewajiban yang diperintahkan agama. Penyusuan yang dimaksudkan di dalam ayat tersebut adalah merujuk air susu ibu dan bukan dengan selainnya seperti dengan susu haiwan (atau susu formula).
Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkata:
هذا إرشاد من الله تعالى للوالدات أن يرضعن أولادهن كمال الرضاعة، وهي سنتان
“Ini adalah merupakan bimbingan dari Allah Ta’ala bagi para ibu supaya menyusukan anak-anak mereka dengan sempurna, iaitu sehingga dua tahun penuh.” (Tafsir al-Qur’an al-Adzim, 1/633)
Dalam ayat yang sama, seterusnya Allah Subahanahu wa Ta’ala menyebutkan (maksudnya):
“Dan sekiranya kamu mahu anakmu disusukan oleh orang lain (dengan sebab kamu tidak mampu), maka tiada dosa bagi kamu apabila kamu memberikan upah menurut kewajaran, dan bertakwalah kamu kepada Allah serta ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Baqarah, 2: 233)
Ayat ini menunjukkan bahawa sekiranya ibu tidak mampu memberikan susunya, maka ia boleh meminta orang lain untuk menyusukannya dengan mengeluarkan upah tertentu. Menunjukkan bahawa susu badan tetap menjadi pilihan, dan bukan dengan susu-susu selainnya, bukan juga makanan-makanan yang selainnya. Dalam ilmu sains kontemporari sendiri menunjukkan bahawa anak-anak kecil seawal usia kelahiran tidak mampu mencerna makanan selain dari susu ibu dengan sempurna. Keadaan ini mampu mengundang risiko kepada kesihatan anak-anak.
Perkara ini telah disebutkan sejak lama dahulu oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) yang merupakan salah seorang tokoh ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah terkenal dan dalam masa yang sama merupakan salah seorang tokoh yang banyak mengupas isu-isu perubatan berpandukan dalil-dalil wahyu serta kajian-kajian perubatan Islam di zamannya. Beliau berkata:
وينبغي أن يقتصر بهم على اللبن وحده إلى نبات أسنانهم لضعف معدتهم وقوتهم الهاضمة عن الطعام فإذا نبتت أسنانه قويت معدته وتغذى بالطعام فإن الله سبحانه أخر إنباتها إلى وقت حاجته إلى الطعام لحكمته ولطفه ورحمة منه بالأم وحلمة ثديها فلا يعضه الولد بأسنانه
“Sebaik-baiknya bayi hanya diberikan dengan air susu ibu sahaja sehingga gigi-giginya tumbuh, kerana pada ketika itu organ dan sistem penceranaannya masih lemah untuk menghadam makanan (selain dari air susu ibu). Jika gigi-giginya telah tumbuh bermakna organ penceranaan telah mula mantap dan sempurna untuk mencernakan makanan. Bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah melewatkan waktu pertumbuhan giginya sehingga ke waktu yang ia benar-benar memerlukan makanan disebabkan hikmah tertentu, sebagai bukti kelembutan, dan dengan sebab kasih sayang-Nya terhadap bayi serta si ibu.” (Tuhfatul Maudud bi Ahkamil Maulud, m/s. 231)
Beliau juga turut menyebutkan:
أحدها أن تمام الرضاع حولين وذلك حق للولد إذا احتاج إليه ولم يستغن عنه وأكدهما بكاملين
“Bahawa termasuk hak anak-anak kecil adalah mendapatkan susu ibu untuk tempoh sepanjang dua tahun pertama selagi mana ia memerlukannya. Perkara ini dikuatkan lagi dengan kata “penyusuan sempurna” dalam ayat tersebut (merujuk Surah al-Baqarah, 2: 233).” (Tuhfatul Maudud bi Ahkamil Maulud, m/s. 234)
Di antara hikmah bimbingan agama dalam perkara ini adalah dengannya para ibu dapat meluangkan sepenuh masanya untuk mendidik, menjaga, dan memberi kasih-sayang kepada si anak. Setiap penderitaan, pengorbanan, dan usaha bersungguh-sungguh yang dilakukan oleh si ibu dalam memberikan penjagaan dan pemakanan (susu ibu) kepada si anak di awal usianya bakal menjadi satu bentuk pendidikan awal dan sarana menerapkan kasih-sayang yang sempurna selain si ibu beroleh pahala yang besar dari sisi Allah.
Dari sinilah karektor, pemikiran, dan sikap anak-anak bakal dibentuk. Dan Islam mahu agar si ibu (dan bapa) sendiri yang membentuk anak-anak kecil ini sekaligus sebagai lambang kasih-sayang dalam sesebuah institusi kekeluargaan. Dan inilah keutamaan para ibu berbanding segala bentuk urusan di luar rumah.
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ
“Seseorang lelaki adalah pemimpin yang bertanggungjawab ke atas keluarganya, manakala seorang isteri menjadi pemimpin yang bertanggungjawab menguruskan rumah suami dan anak-anaknya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5200. Bab: Wanita Adalah Pemimpin Di Rumah Suaminya)
Amalan inilah yang merupakan tradisi kaum arab yang kemudiannya diteruskan dengan kedatangan Islam yang dibawa oleh Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Yang dengannya telah melahirkan kumpulan manusia pilihan dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum yang merupakan satu generasi ahli ilmu terbaik, manusia terbaik, terhebat, terkuat, mampu berjihad di medan perang, dan terpercaya dalam melaksanakan, mendukung, dan menyebarkan Islam ke seantero dunia. Dari merekalah lahirnya pelbagai contoh tauladan dan generasi gemilang umat Islam. Yang dimulai dengan kesempurnaan institusi kekeluargaan di atas petunjuk wahyu Allah Subhanahu wa Ta’ala yang dimainkan oleh wanita bergelar ibu sebagai salah satu faktor utama.
Tiada contoh dari kalangan generasi awal umat Islam ini yang menunjukkan hak menyusu anak-anak digantikan dengan susu-susu haiwan atau formula walaupun di zaman mereka sangat terkenal dengan penghasilan produk pelbagai haiwan ternakan seperti unta, kambing, dan kibas mahupun lembu. Yang ada, sekiranya si ibu mengalami kekurangan susu, amalan mencari ibu susuan diusahakan. Ini menunjukkan bahawa susu ibu (susu badan) adalah ketutamaan, sekaligus menjadi sebuah kewajiban sebagai satu-satunya menu berkhasiat bagi si kecil. Di dalamnya mengandungi pelbagai zat (nutrisi) pemakanan yang diperlukan bayi pada awal usianya berbanding produk-produk makanan selainnya. Dengannyalah si kecil menjana tumbesaran sempurna dan memperkuat sistem immuniti tubuhnya.
Dalam masa yang sama, perkara ini sebenarnya mengajak kita berfikir berkenaan beberapa alternatif yang diwujudkan pada masa ini supaya si ibu tetap dapat memberikan air susunya kepada bayi-bayi mereka. Alternatif yang dimaksudkan adalah seperti memerah air susu ibu, membotolkannya, dan kemudian disejukkan (disimpan sebagai stok). Perkara ini dilakukan supaya bayi tetap dapat minum air susu ibu tersebut walaupun si ibu meninggalkannya lantaran sibuk dengan pelbagai urusan luar.
Perkara ini wajar dinilai kembali. Kerana urusan memberi tumpuan kepada si anak dalam soal penjagaan, belaian kasih-sayang, dan penyusuan adalah kewajiban buat para ibu. Manakala urusan menyibukkan diri dengan pelbagai urusan di luar rumah, bukanlah urusan bagi seorang wanita, apatah lagi bagi seorang ibu yang memiliki anak dan berkewajiban untuk menjaganya.
Soal penyusuan tidak terhad semata-mata untuk memenuhi perut si anak dengan air susu, tetapi ia turut memiliki pelbagai hikmah lainnya seperti belaian manja ketika menyusukan (agar susu dapat disalurkan dengan sempurna), jaminan nilai kualiti susu yang dicurahkan secara langsung terus ke mulut bayi, pandangan kemesraan, sentuhan kasih-sayang, dan pendidikan awal. Sebaliknya, si ayahlah yang bertanggungjawab mengendalikan pelbagai urusan di luar seperti urusan pekerjaan bagi memenuhi nafkah serta keperluan institusi kekeluargaan dan rumah-tangganya. Dalam ayat yang sama, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyebutkan (maksudnya):
“Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang ma’ruf. Seseorang tidak dibebankan melainkan menurut kadar kesanggupannya (kemampuan).” (Surah al-Baqarah, 2: 233)
Demikianlah bahawa pemberian air susu ibu yang sempurna kepada anak-anak berdasarkan petunjuk wahyu merupakan sebuah bukti dan lambang kasih-sayang yang agung bagi awal permulaan sebuah kehidupan manusia.
Wallahu a'lam...
Sumber: http://www.ilmusunnah.com/?p=7207
Siapa kata tak ada dalil Nabi larang melakukan bid'ah?
Ini dalilnya:
Hadits ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718). Dalam riwayat lain disebutkan,
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa melakukan suatu amalan yang bukan ajaran kami, maka amalan tersebut tertolak.” (HR. Muslim no. 1718).
Begitu pula dalam hadits Al ‘Irbadh bin Sariyah disebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Hati-hatilah dengan perkara baru dalam agama. Kerana setiap perkara baru (dalam agama) adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” (HR. Abu Daud no. 4607, Tirmidzi no. 2676, An Nasa-i no. 46. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)
Hadits-hadits di atas menunjukkan bahawa kita hanya boleh melaksanakan suatu ibadah jika ada dalilnya, serta tidak boleh kita mereka suatu ibadah tanpa ada perintah dari Allah dan Rasul-Nya.
Hadits ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718). Dalam riwayat lain disebutkan,
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa melakukan suatu amalan yang bukan ajaran kami, maka amalan tersebut tertolak.” (HR. Muslim no. 1718).
Begitu pula dalam hadits Al ‘Irbadh bin Sariyah disebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Hati-hatilah dengan perkara baru dalam agama. Kerana setiap perkara baru (dalam agama) adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” (HR. Abu Daud no. 4607, Tirmidzi no. 2676, An Nasa-i no. 46. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)
Hadits-hadits di atas menunjukkan bahawa kita hanya boleh melaksanakan suatu ibadah jika ada dalilnya, serta tidak boleh kita mereka suatu ibadah tanpa ada perintah dari Allah dan Rasul-Nya.
Subscribe to:
Posts (Atom)